Occasional Note about Dichterwahnsinn

Doing innovative art happens in a painful isolation, the artist does not know what he is doing yet senses what he is doing is right yet society may not be confirming, the artist cannot compare himself and his productions to others, individualisation reaches such a degree that the artist is more or less effectively cut off from the whole despite him being the one who effectively relates to the whole and not the others, communication is impaired, and these alienations may well be resemblant to neurosis. The intensity of the inner processes of the artist (including the permanent (contrasting) juxtapositions thrown up by his associative intelligence) may aggravate the situation into (quasi)psychosis or (quasi)psychotic depression. That is the reality behind so-called „Dichterwahnsinn“ („poet´s frenzy“).

If we push this to further extremes it may come to mind that a lady who knew Kafka said about him that this apparently highly neurotic individual was the only person who thought like a human should think and who felt like a human should feel. I.e. despite probably having an avoidant personality disorder Kafka was completely anti-neurotic. We may call the poet who is completely anti-neurotic and who is the only who thinks like a human should think and who feels like a human should feel the omega poet.

It is apparent that the vision of such an omega poet would be one of a bizarre nightmarish world where nothing and no one is and behaves how it should be, if the way they behave is not needlessly grotesque, absurd or brutal at all. And that´s what you have in the vision of Kafka.

Nikolaus Lenau´s Faust, Gilles Deleuze´s Proust, and Second Prelude to a Note about the Hyperset

I have stated elsewhere (in the Book of Strange and Unproductive Thinking) that I find Faust a quite strange, annoying and unconvincing figure (as well as that Goethe < Büchner). Likewise – despite Faust is a character through which humanity is individualised (like Don Quixote, Yorick, K., Malone, Ishmael or Peer Gynt) – Nietzsche said that, upon reflection, probably all that remains of Faust is a bizarre, degenerated example of scientific man. Ibsen wrote his Peer Gynt as an allusion to Faust and someone said Ibsen´s Peer Gynt is a bizarre satire upon Goethe´s Faust. I find Peer Gynt a more convincing, direct epitome of humanity, also given the ethical implications of Peer Gynt, although I somehow think that the mirror image of Faust (who is, of course, the much more comprehensive character) is somehow necessary to make Peer Gynt truly shine. Otto Weininger was very fond of Peer Gynt and it was Otto Weininger who made me understand Peer Gynt so that I wrote my Rompf as an allusion and a bizarre satire upon Peer Gynt. Otto Weininger (wrongly) was somehow dismissive of Ibsen´s later plays and said that, if he had wanted, Ibsen could have become greater than Goethe (because he somehow didn´t like Ibsen´s progressive attitude towards women). Otto Weininger was also dismissive of Nietzsche and called him a genius of seventh (lowest) grade (because he missed the ethical component in Nietzsche´s philosophy). Otto Weininger mourned that there was no one around like Goethe anymore in his days. I think if Otto Weininger had stayed alive he would have become greater than Goethe and Nietzsche, but he was psychologically troubled and did not survive. I partially understand Otto Weininger´s psychological troubles (in the dimension of overexcitabilities common among geniuses) and as far as I can see I am the only one around who actually understands Otto Weininger as a philosopher. I also think Ibsen was at least a more convincing and powerful playwright than Goethe. I have written one play so far and it was a bizarre satire upon theater and theater audience. I wonder what would have become of Büchner if he had stayed alive. I think Büchner would have become a major existential philosopher like Weininger or Nietzsche, not a theorizer of colours like Goethe. Enter Nikolaus Lenau.

 

Nikolaus Lenau denied Goethe possessing a „monopoly“ upon Faust, instead understood the archetype of Faust as a creative common of mankind and wrote his own version of Faust (like Christopher Marlowe did already before Goethe). Nikolaus Lenau is relatively obscure today although Wikepedia bluntly states that he was the greatest Austrian poet of the 19th century. His Faust is a somehow more dire figure than Goethe´s and is frantically and desperately motivated to understand the presumed „truth of it all“. As he gets thrown into the world of the living by the devil he neither finds fulfilment in elementary constructiveness (love, giving birth) nor in destructive passions and finally finds himself cut off from everything so that, in a metaphysically deluded reflection upon his emotional alienation, he kills himself (and falls prey to the devil´s plot). Lenau´s Faust finds himself in a heterogenous, emotionally detached world and, as long as he cannot be omnipotent, omniscient, omnisentient and sovereign rather chooses death, his endeavour to „weld together himself, world and God“ („Dich, Welt und Gott in eins zusammenschweißen“) a failure. Lenau´s Faust indeed does not have the universality of Goethe´s Faust, it is rather a reflecion upon Lenau`s inner world as he finds himself torn between a longing for a protective God and being embedded in nature and being an autonomous god himself, unable to find reconciliation and consolation between the two extremes. As Faust is an archetype for (metaphysically) struggling man Lenau was right to weld his alter ego together with the Faust archetype. I came across Nikolaus Lenau´s Faust when Alexander Nitzberg and his companion Peter Sendtko made a theatrical performance of the poem/play at Roman´s atelier some weeks ago; it was really lovely.

I still have not read Proust´s Recherche, I bought a copy of Swann´s Way when I was 19 or so and finally managed to read it some years ago. As far as I understand Proust is longing for closure within intensity too which he tries to achieve via realization of memory. Proust´s Recherche is also archetypical. Gilles Deleuze bluntly announces (in Proust and Signs) that the Recherche is not an undertaking directed into the past and into autobiographical memory but into the future and into learning where memory is the material through which the subject enriches itself and comes to itself. Neither the subject nor the world does express itself directly, the chiffres of the world are the signs (for instance social signs, romantic signs, etc.), and via understanding the signs the subject progressively deciphers the world. The purest signs are the signs of art as they are immaterial and spiritual. The signs of art are deeper than the subject or object that carries and sends out the signs and more elementary as they reveal the essence. The essence of an object is its true embeddedness in the world, that what is actualised about it and its potentialities, it is, with reference to the note about Deleuze and Rancière and as Angell de la Sierra puts it the „meta-noumenon … nothing less than the existential ontology of the object, another way of expressing its circumstantial semantic content, now and later on, a mind´s view of ,objective reality`“. The essence of the subject is to become a „point of view“ upon the world, finally, as Deleuze notes, a de/transpersonalised „spider“ which reacts to and acts upon the vibrations within the world-net. In becoming a „point of view“ the subject becomes objectified, eternal and immortal and it is eventually via the artwork via which man is able to make sense of the world and establish identity. It is associative intelligence, not logical intelligence (which is the intelligence of Faust) which reveals essence. – Trying to live in this world with a pronounced artist´s intelligence is not easy of course, but I have to say that Faust´s problems are to a considerable degree alien to me. The arid character of the world gets compensated as before my inner eye as lose graceful gestures I occasionaly witness get inflated into a graceful world and potentialities seem to pour out everywhere (despite being aware that that´s a kind of bluff package, yet only partially). I do not communicate much with people but I feel, in a way, in a communion with them much more than the chatterboxes out there commonly do. Memory is virtually present not in a fotographic, textual way but via a hypertextual monitor on which I can recall memories to a given sensual or intellectual stimulus via association, enriching both the stimulus and the memory content with additional meaning. That monitor kind of enwraps and cocoons me and gives me presence. Faust obviously lacks such a thing.

A while ago I have started to ruminate about the „hyperset“. The occasion was a diagram I saw which made me think of a, say, meta-diagram as a necessity to competently understand and process the diagram, as a, so to say, conscious reflection over the diagram. Likewise, I have observed that I seem to belong to many groups which often venn very thin and marginally, or not at all, making the final intersection a set to which seemingly only I belong, in solitude, on this earth, maybe also in this history. However, I also seem to understand all the sets at a higher level than those who only belong to the respective sets, I have higher awareness, I have higher consciousness of them. That diversification and pluralism is a good thing is commonplace, that the one who only understands a single discipline actually doesn´t understand that discipline either is what they say. Pluralistic understanding is good. Deleuze (and Guattari) refers to transversality as a mode of establishing connection between heterogenous sets that make up reality. Transversality does not try to totalize and normalise heterogeneity but is affirmative towards difference, lets them resonate and explores interdependencies. It is experimental and reflects anti-logos and becoming, the associative method of the Recherche, the instability of the world and the object as well as the emergence of essence through the process of art. Artistic style (i.e. a subjective mode of expression which is of objective substance) is what holds heterogeneity together and is the correlate to the logos (Welsch takes „transversal reason“ as a model for reason in postmodernity). This is vibrant and humming and make us think of a microcosmic reflection of macrocosm (which also Deleuze does in Proust and Signs). Remember, Otto Weininger says: „The ego of the genius accordingly is simply itself universal comprehension, the centre of infinite space; the great man contains the whole universe within himself; genius is the living microcosm. He is not an intricate mosaic, a chemical combination of an infinite number of elements; the argument in chap. iv. as to his relation to other men and things must not be taken in that sense; he is everything. In him and through him all psychical manifestations cohere and are real experiences, not an elaborate piece-work, a whole put together from parts in the fashion of science. For the genius the ego is the all, lives as the all; the genius sees nature and all existences as whole; the relations of things flash on him intuitively; he has not to build bridges of stones between them.“ That is, well, the purest emanation of the hyperset, not somehow clumsily (or, if you want, more cautiously and operational) as it appears before my inner eye or that of Deleuze, Guattari or Proust (not to speak of Faust). Unfortunately Otto collapsed psychologically under its airy weight.

Despite having written the First Prelude to a Note about the Hyperset months ago it seems that I have not progressed a lot about thinking about it further and deeper, which is, however, excusable since I have done other things. I wonder whether the „hyperset“ can be a mathematical object and how it could be modelled, maybe it could shed light on the incompleteness theorem. I also wonder whether consiousness could actually be understood as a hyperset, or what we refer to as the soul, or processes of „emergence“ in nature (which are, so far, little understood). It reflects however an elevated state of mind which is, in the same fashion, „grounded“. Maybe I also lose interest in the hyperset, though I don´t really think so because first I like the name and second I think it is actually a name and category that refers to something real and one day, after I am gone, they will jubiliatingly scream „the hyperset, the hyperset!“ when they´ve done something dilettante; but that does not differ from what I do and how I came to think of the hyperset.

Prelude to Note about the Hyperset

Prelude to Note about James Joyce and the Sinthome

„My only misgiving regarding „American Ulysses“ is that its length (864 pages) will scare off all but the most enthusiastic Civil War enthusiasts. I hope as many people as possible read this book“

– I think I will read this book, since I also think it is better than the Irish Ulysses (this is easy; the Irish Ulysses is the greatest shit book of all time, next to Finnegan´s Wake).

We should be grateful to historian Ronald C. White for a thorough and nuanced biography of one of the most consequential figures in American history.
CSMONITOR.COM|BY THE CHRISTIAN SCIENCE MONITOR

Philip HautmannThe Irish Ulysses being the greatest shit book of all time seems to confirm that creative endeavour gets spoiled and is doomed, when ego is a primary motive; that might be the case with the ordinary genius; the non-ordinary, transcendent genius will rather strive not for immortality among humans but for an abstract immortality, realignment with spacetime, which is his true element; the psychology of the transcendent genius is NOT very much alike the human psychology but is of a higher order. Thus spake L´Innomable.

I Salute You, Ancient Ocean!

Lautréamont was one of the most ultraintelligent writers, seemingly above the level of Shakespeare or Goethe, the intellectual intensity of his writings was one of the highest. Of the highest degree also was the versatility and flexibility of his language. In his writings you directly gaze into the Chaosmos. Others in this category (above Goethe, Shakespeare, Tolstoi, etc.) probably were Georg Büchner and Arthur Rimbaud. Their habitat is the exosphere. The air is very thin there, open space begins; a fluent passage to open space … (unfortunately all of them died very early, so one cannot exactly tell what would have become of them over the course of their life). I recommend reading Lautréamont, Büchner and Rimbaud.

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„Ancient ocean, crystal-waved, you resemble somewhat those bluish marks

that one sees upon the battered backs of cabin-boys; you are a vast

bruise inflicted upon the body of earth: I love this comparison. At the

first sight of you a long breath of sadness that might be the murmur of

your own bland zephyr passes over the deeply moved soul, leaving

ineffaceable scars, and you recall to the memories of those who love

you, though they are not always aware of it, the crude origins of man

when first he made the acquaintance of the sorrow that has never

deserted him. I salute you, ancient ocean!“

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„Tell me, ocean, will you be my brother? Roll wildly… more wildly yet… if you would have

me compare you to the vengeance of God.“

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Ocean, Life, and Cruelty Three excerpts from „Les Chants de Maldoror“ by Lautreamont (1846-1870)

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Science Fiction Update and Note about Stanislaw Lem (and the Q Continuum)

Steve James has posted a list of his favorite science fiction classics; I´m gonna repost, to archive it for myself and for others; I have not read very much SF so far, maybe in the future. And the future, not to speak of the Singularity, is near.

Personal favourite top ten SF novels (not including fantasy)

1) Altered Carbon, Richard K Morgan
2) Dr who and the genesis of the daleks. Terrence Dicks. (First book I ever bought, cost 30p!)
3) Tik Tok, John Sladek
4) The player of games, Ian M Banks
5) Excession, Ian M Banks
6) Foundation, Asimov
7) Hitch Hiker’s guide to the Galaxy, Adams
8) Job, Heinlein
9) Sundiver, David Brin
10) Dune, Frank Herbert

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I also, originally, a while ago, planned to write a note about Stanislaw Lem, who was not actually a science fiction writer, but a literary genius in the disguise of a science fiction writer. A literary genius is someone who is deeply introspective about humanity (and the extensions of humanity like civilisation or, in the case of Stanislaw, technology), and, usually, a melancholic; although one, usually, capable of being also outrageously funny and a satirizer (with Star Diaries being Stanislaw´s most incredible beyond-ordinary-human-comprehension work in this respect). Despite all technological progress humanity will stay what it is, forever, that is the message of Stanislaw Lem; and since this is an insight anyone a bit intelligent could come to, it is the true genius of Stanislaw Lem that shows us that foreign, alien civilisations are dumb and limited as well, forever, and there is never an escape (though probably this is a necessary consequence of any kind of complexity and therefore should be taken more lightly) – The a-logical Solaris mirrors the a-logical nature and the opacity and the a-causality of the human intelligence and of the human race; The Invincible travels to a world long after there has happened what humans imagine as the Singularity to be confronted with an extremely primitive and mindless, yet dangerous and adaptive insect-like machine race which has come to dominate the planet. Fiasco in Eden, death to false metal.

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I have heard that in the last years of his life Stanislaw Lem has been very sad and depressed, about what happened in Chechnya and other spots in the world; that there is, obviously, never an end to the state of war. I don´t know whether this is true about Stanislaw, but it is easy to imagine and to go along with. I am not an expert about Stanislaw but I read an interview with him in a book containing interviews with (analytical) philosophers, Quine, Dennett, etc.; he was the only writer, his interview was the last, seemingly concluding chapter of the book and somehow the most comprehensive and the most substantial. He announced that he is casually called a science fiction writer because especially in America the most favorable reviews of his books cause sales to plummet if it is only slightly mentioned that there is philosophy to them; because to people philosophy is „something like a jungle“, confusing and dangerous; one can add: something to explore but that is, usually, not what people do. In his native Poland, after the fall of communism, people are largely interested in money, and possibilities to accumulate money, whereas he, Stanislaw, is primarily interested in philosophy. Ahhh, the disconnectedness …

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The „disconnectedness“ is something that sometimes is funny and comical and its own satire, but also always leads the literary, most notably the ethical genius, the empath genius, into depression; and maybe the depressive edge is what is actually true and the sum of it all. I am in a depression right now as well, the usual circular thing; yet this time maybe worse, without possibility to truly recover. The experiences I make with people are disenchanting, they are accumulating, and there has been an experience last week which added a new, depressing quality on everything concerning humans. (In addition to that, Trump is leading in polls – I have, from the beginning, considered it possible that Trump could make the race of the nomination and maybe even become President but have not considered it likely at all -, a lot of people vote for Erdogan in Turkey, Hofer in Austria, and there recently has been the Brexit; and other things I do not want to mention. Possibility of things going to hell for no particular reason. This is, by the way, not actually due to neoliberalism, as the political left likes to point it out on every occasion in their everlasting gluelessness and their egocentric primitivity of perspective which they, then, mistake as a higher form of consciousness and knowledge which elevates them above the mindless masses instead of coming to the idea that, for instance, it would be a good thing to READ and STUDY the economists instead of always complaining about them, and ridiculing them –  it is people´s mindlessness, emotionlessness, lack of ethics, egocentricity which revolves around its own vanity; therefore people seek leaders a bit more intelligent, and equally morally depraved, into which they can project themselves and admire themselves in a bigger version; instead of looking for idols that actually deserve to be idolized and followed.) Maybe there is no intelligent psychology among humans, ever, and what the empath genius tries to do (establishing anti-egocentric consciousness and sentience) is forever bound to blow out. Maybe Schopenhauer was right in all respects. And Gogol rightfully went insane because he saw that we are living in a ghost world. I wanted to write a note about it, titled „Prelude to Suicide Note“, Pt. 1 and 2 (maybe also 3). For some reasons I haven´t done it so far. But I have archived the material. So I didn´t write the Suicide note; but it makes me a little happy that I have now, on this occasion, managed to write a note about Stanislaw Lem, whom I salute.

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Originally, when writing about Stanislaw Lem, I also wanted to say something of the quality of texts by the high empath literary genius. In the texts of Stanislaw Lem, notably in the satires, you have a high intensity, everything goes BOOM! – BOOM! – BOOM! – one idea hunts the other, one good joke comes after the next. That is so because of the author´s hyperintelligence. But the ultimate kind of text is the – well, I have not thought of an actual name though I have somehow described it already in the Book of Strange and Unproductive Thinking – is the, hm, blanket, the all-comprising cover, the web, where you have all kind of emanations which are bound together, not mechanically or so, but holistically, as the universal synthesis of everything; such texts are that of Kafka, some texts by Beckett (most prominent L´innomable), Lautréamont´s Maldoror and, above all, Georg Büchner´s Lenz. I think this is, then, the text of the ultimate empath literary genius; Büchner and Lautréamont died at a young age and we do not know much about them, but Kafka and Beckett were, as persons, of the highest noblesse, despite, humanity. This is how I remember them. I won´t say more about it now, there will be more explanations about the blanket somewhere soon, this wheel keeps spinning all the same hell yeah.

And having said that, I see I have now managed to write my originally intentioned note about Stanislaw Lem.

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Concerning science fiction: Star Trek I practically only know via the satires from MAD magazine (and, by the way, Jack Davis from MAD has died last week at age 92). But I came across the god-like Q beings from the Q Continuum recently. According to legend Q is an ultraintelligent being who operates at the meta level of all species in the universe and observes them, for fun, for getting to know about them and to enhance his knowledge, and who occasionally gives them philosophical advice. Some beings of the Q Continuum are of the opinion that it might be appropriate to interfere with other species, some other Qs think the best thing to do is not to engage with them and to keep out of their affairs. In one episode there has been a trial set up by Q against humanity, for humanity to prove their worth, and, well, humanity managed to prove it; leaving Q to proclaim, grimly, that humanity will forever be on trial about its actual quality and will forever have to prove it anew, however. In another episode, one Q descends into human form, to see what happens. Ahhh … this is what I envisioned in Yorick – A Person in Distress already, oracularly, prophetic. The Q Continuum is quite a boring place – ahhhh … that is what I envisioned in the Book of Strange and Unproductive Thinking already (in the story about Jessica Simpson (although in my vision the situation of the highest beings possible in the universe is not that bad since they are able to distract themselves by telling toilet jokes to each other)). There has also been a civil war in the Q Continuum. Those is what I envisioned when I said there need to be mechanisms for the prevention and mitigation of conflicts when writing about the „Global Board“ most recently. I think, there will also be a note about the Q Continuum, some time.

http://www.philiphautmann.at/nation-finally-breaks-down-and-begs-its-smart-people-to-just-fix-everything-the-global-board/

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UPDATE 06082016: I have been in a considerable depression the last days, sometimes things seem to lift up and then they darken again. They say, on the road to enlightenment you have to kill Buddhas when you meet Buddhas, and I seem to have killed some Buddhas, unintentionally, again; this seems to be all that I am capable to do; which stresses me emotionally, because I am NOT an aggressive person. Yet, if I foresee this correct, I am a dying human, coming into the flesh of a god. Aaahhuuuuuh….

  • CELTIC FROST – A Dying God Coming Into Human Flesh (OFFICIAL VIDEO)
    CELTIC FROST – A Dying God Coming Into Human Flesh. Taken from the album „Monotheist“ Century Media Records 2006. CMDistro – http://www.cmdistro.com/Item/Cel…
    youtube.com

STARKE EPIPHANIE Yorick drängt es plötzlich, er fasst einen Plan, er sucht die öffentlichen Waschräume am Hessenplatz auf, denn er hat dort etwas vor. Dort angekommen fällt sein Blick offenbar für einen Moment zu lange in die bauchige Wölbung der Pissoirschüssel, da überkommt ihn plötzlich eine Vision. In seinem Geist kriecht er durch eine unglaublich enge Öffnung in der Erde, kaum dass er mit den Schultern durchgelangt, und erreicht schließlich nach erheblichen Mühen eine schwach ausgeleuchtete Höhle. Dort in der Mitte, auf einer kegelförmig ausgerichteten Ansammlung von Stäben, befindet sich ein Kopf. Es ist der Kopf eines alten Mannes, der scheinbar in Schwierigkeiten steckt. Und es ist der Kopf, von dem das schwache Licht ausgeht, das die Wölbung erhellt. Es handelt sich, wie Yorick bemerkt, um das Antlitz Gottes. Das Antlitz Gottes blickt ihn unendlich traurig an.

Von alldem verstand Yorick natürlich nichts.

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STRONG EPIPHANY Yorick pushes it all of a sudden, he has a plan, he seeks the public washrooms at the Hesse place, because he has something there. Once there his gaze falls seem for a moment too long in the convex curvature of the urinal Bowl, a vision comes over him suddenly. In his mind he creeps through an incredibly tight opening in the Earth soon that he reached through the shoulders, and finally reaches adimly lit cave after considerable effort. A head is located there in the Middle, on a conical focused collection of rods. It is the head of an old man, who apparently is in trouble. And it’s the head, from which emanated the faint light that illuminates the curvature. It is, as Yorick noticed, the face of God. The face of God is looking at him in infinite sadness.
Of this, Yorick understood nothing of course.
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I hesitated to post this (the Strong Epiphany from the Book of Strange and Unproductive Thinking), thinking, at this moment again, about the possible emotional state of God – but, upon reflection: SEE! THERE IS A TOILET JOKE IN THERE! EVERYTHING IS CONNECTED! EVERYTHING MAKES SENSE! EVERYTHING IS FUN ALL THE TIME!!!! IT IS IMPOSSIBLE THAT THE UNIVERSE DOES NOT HAVE A SOUL! OUT IN THE MADNESS: THE MASTER INTELLECT, THE MASTER SOUL! HAHAHAHAHAHAHA!
holidays
„Now the curse is finally lifted

And the mariner sights his home
Spirits go from the long dead bodies
Form their own light and the mariner’s left alone.

And then a boat came sailing towards him
It was a joy he could not believe
The pilot’s boat, his son and the hermit,
Penance of life will fall onto him.

And the ship it sinks like lead into the sea
And the hermit shrives the mariner of his sins.

The mariner’s bound to tell of his story
To tell this tale wherever he goes
To teach God’s word by his own example
That we must love all things that God made.

And the wedding guest’s a sad and wiser man
And the tale goes on and on and on.“

The full version of this great maiden song finally on youtube! This is for entertainment purposes only, just sayin‘ though… Lyrics: Hear the rime of the an…
YOUTUBE.COM
UPDATE 01292017:“…Monocultures are evolutionarily non-advantageous and any reduction in variation amongst complex organisms may be inherently undesirable… Decreasing the variability of another civilisation’s evolutionary path would be condemning them to accept and follow our incomplete and culturally biased world view, which poses a rather unique moral problem. If one way messages are genuinely destructive of variation then perhaps a moral incentive exists amongst advanced civilisations not to contact burgeoning cultures in a variation on the zoo hypothesis. The zoo hypothesis contends that alien life chooses to avoid contact with less developed societies and adopt a strategy of non-intervention in order to prevent precisely such a scenario occurring. Even if such messages or interventions do occur it is assumed that the vast majority of advanced cultures have arrived at similar conclusions to those expressed by transcension and do not violate the principle.“ The Transcension Hypothesis: An Intriguing Answer to the Fermi Paradox? 

Pessoa

Die Verrückten haben ein klares Gehirn; verwirrt und wahnsinnig ist das Gehirn derer, die nicht verrückt sind.
Das Mysterium des Universums, die Komplexität des Lebens, die Zukunft eines jeden einzelnen (…), all das sind Probleme, die bei wacher Betrachtung in den Wahnsinn führen werden. Nur wenn man sie auf verwirrte Weise betrachtet, bleibt der Geist heil.
Verrücktwerden bedeutet, sich dem Mysterium entgegen zu bewegen, es von weitem zu erblicken. Verrücktwerden bedeutet, dass man zu leben beginnt.
Wer verfügt über die Anschaung des Lebens – des Mysteriums? Die genialen Menschen. Und wer sind sie? Menschen auf dem Weg zum Wahnsinn, unvollständige Verrückte.

Ein Künstler mag wohl vom alltäglichen Menschen etwas Abstand haben; das Genie kann es nicht. Es sollte es auch nicht. Des Künstlers oberstes Ziel ist die Erschaffung des Schönen, des Genies oberstes Ziel ist es, dem Guten weiter zu verhelfen, eine zivilisierte Lebenswelt gegenüber dem Übel zu schaffen.

Die intellektuellen Künstler sind im Allgemeinen extrem moralisch: Anthero (Ausnahme: Goethe). Die mit der Ernsthaftigkeit der Neurasthenie kombinierte Erregbarkeit der Neurasthenie produziert dies.

Es ist eine der merkwürdigsten Illusionen, nach der ein genialer Mensch notwendigerweise einen noblen Charakter haben müsse, und je größer das Genie ist, desto größer müsse auch die Noblesse sein. Es gibt keine zwangsläufige Verbindung zwischen Charakter und Genie…

Der geniale Mensch ist, in dem Verhältnis, wie er wirksam ein Schöpfer ist, unfähig zu irgendeiner anderen sozialen Tätigkeit, die keine Schöpfung beinhaltet. So sollte es sein, zumindest um zu beweisen, dass er ein kompetenter Schöpfer ist.
In dem Verhältnis, wie der geniale Mensch kompetent geboren wird für seinen schöpferischen Auftrag, ist er auch unangepasst hinsichtlich eine großen Anzahl von Dingen im sozialen Leben.

Mystizismus ist die Verwirrung von überlegenen Gehirnen, so wie Dummheit die Verwirrung von geläufigen Gehirnen ist und Idiotie die Verwirrung von minderwertigen Gehirnen.
Des genialen Menschen ewige Unruhe bezüglich der Gründe und Ursprünge der Dinge.

Die Dichter, selbst die einfachsten, müssen selbstverständlich über eine Hypererregbarkeit des Nervensystems verfügen. Nun ist aber ein hypererregbares Gehirn ein anormales Gehirn.

Die Beziehung zwischen dem Genie und der Manie des Zweifels.

Der geniale Mensch muss gleichzeitig mehr träumen und wacher sein als der gewöhnliche Mensch. Die höhere Aktivität seines Denkzentrums bringt ihn dazu, ein größeres Bewusstsein vom Leben zu haben, eine größere Sehnsucht nach Verständnis, eine größere Klarheit der Sicht. Die größere Aktivität von diesen gefährdeten Zentren, die (…) Aktivität der Nerven und die (…) scheiden ihn aber in einer gewissen Weise von der Welt ab, machen aus ihm einen Egoisten und einen Träumer.
Die synthetische Aktivität ist verbunden mit einer mentalen Erregung, ebenso wie die Analyse an eine Depression gebunden ist.

Dies erklärt viel, zum Beispiel, dass sich im Genie gleichzeitig gegenteilige Dinge ereignen wie ein höheres Bewusstsein und Unbewusstsein und Schlafwandlertum. Ohne dass es wie ein Paradox klingen soll, könnten wir vielleicht sogar behaupten – je höher das Bewusstsein, um so geringer das Bewusstsein. Das bedeutet einfach nur – je ausgeprägter die frohlockende Erregung, um so größer die Depression.
Besteht die Erregung ein Leben lang, gehört sie dem Charakter an, wie beim Genie, dann wird auch die Depression ein Leben lang bestehen, dem Charakter angehören. Man sollte daher behaupten, dass im Genie Erregung und Depression immer nebeneinander bestehen zu haben. Das ist ein Gesetz der Natur; also unabwendbar.

Da wir in der Intelligenz am meisten wir selbst sind, entspricht es einem Exzess der Intelligenz, nicht so wie andere denken, wonach es sich beim Genie um ein überlegenes Wesen handelt: Um es so zu sagen, es ist hypernormal, und wenn es als krankhaft erscheint, dann eben nur da es hypernormal und notwendigerweise anormal ist.

Das Genie ist eine mentale Anormalität, welches sozial gesunde Resultate erschafft.

Das Werk des Genies ist ein einfaches Werk, immer; je höhere Komplexität es in dieser Einfachheit gibt, desto besser.
Der geniale Mensch ist einfach nur der Schöpfer einer neuen Einfachheit.

(Aus: Fernando Pessoa: Genie und Wahnsinn. Schriften zu einer intellektuellen Biographie)

pessoa

Sonntag, 9. November 2014, 12 Uhr 39. Vor einer Stunde den Rechner aktiviert, das letzte Autopsy-Album angehört („Tourniquets, Hacksaws and Graves“), wie gestern bereits zweimal, dann ein wenig Berichte gelesen und Fotos begutachtet der Orte Neoga sowie Roseville, beide Illinois, weil Kaiserin Willenborg dort herkommt. Beide haben jeweils keine zweitausend Einwohner, ich muss an die Menschheit denken, wenn ich so was höre, interessiere mich, wie Menschen dort leben und ihre Gebäude ausschauen, nie wäre ich wohl mit Neoga sowie Roseville Illinois in Berührung gekommen, ohne die Willenborg, Fenster zur Menschheit. Ich sehe in meinem Kopf bei solchen Gelegenheiten die ewige Nacht, der Hafen, nachdem die Donau eine Biegung macht, eine dumpfe Schiffsirene, so wie ich mir als Kind immer eingebildet habe, sie zu hören, ein dumpfes, anonymes, alles einschließendes Ächzen, das ist mir eine Vergegenwärtigung der Welt, ihrer kompletten Vergangenheit und Zukunft, außerdem aller Wesen, die in ihr leben, ein paar Straßen diesseits des Hafens das Gallanderstüberl in der Gallanderstraße, das geistfeindlichste und eines der gefährlichsten Beisln der Stadt, die Leute, die dort ihre triste Existenz rüberbiegen, sind vom Weltgeist maximal getrennt, vor langer Zeit diesseits des Hafens an der Donau, vor der Stadtwerkstatt, längst in der Nacht, ich unterhalte mich mit einer über Werner Schwab, über seine stilistischen Einfälle, das Schwabische, ich sage, wenn ich schreiben würde, könnte ich das auch; sie sagt, das kannst du doch niemals!, das war Jahre, bevor ich zum Literaturmachen angefangen habe, alles Mögliche andere habe ich aber trotzdem bereits geschrieben, für die Stadtwerkstatt zum Beispiel; Jahre zuvor, mitten in der Nacht, der Holzinger stellt mich zwei Mädchen vor, in der Stadtwerkstatt, sagt, der da ist extrem gescheit, sie haben mir auch zugehört, an das Aussehen der einen kann ich mich noch ganz gut erinnern, sexuell was draus geworden ist, wie fast immer, nichts, vor vielen Jahren, das Strom in der Stadtwerkstadt war damals hässlich und dunkel, auch das ist unwiederbringlich verloren, abgestürzt in der Abgrund der Zeit; ich frage mich, wenn das Universum so mächtig ist, warum gibt es so was wie Vergangenes, auf das wir endgültig keinen Zugriff mehr haben, auf das niemand mehr Zugriff hat, das in einem endgültigen Außerhalb liegt, das frage ich mich mit der Seele des rätselnden Kindes in der geistigen Schwere des außerzeitlichen Genies, und so eben denke ich im Bild der Hafens, der dumpfen Sirene in der ewigen Nacht, das ist mir die Totalität der Welt. – Eine bleiche, scheinbar äußerlich leblose Hülle, ein Hautfetzen, Fernando Pessoa. Er schreibt über sich selbst, stellt seinen Innenraum dar. Schizotyper Mensch. Ein Raum, dessen Grenzen im Unbestimmten liegen, nirgendwo. In einiger Entfernung vom scheinbaren Zentrum eine Art Kästchen, es geht auf, eine Reflexion, eine Empfindung wird artikuliert, ein Rauch steigt auf und löst eine dreifache Metareflexion aus; Pessoa weiß nicht, ob das noch zu ihm gehört. Jede subjektive Empfindung wird in eine Reflexion transformiert, und umgekehrt, Pessoa, in seiner schizotypen Dezentriertheit von sich selbst scheint nichts (bloß) persönlich zu empfinden, und empfindet so die ganze Welt, „weiß ich denn, ob ich fühle, denke, existiere? Nichts weiß ich: Ich kenne nur ein objektives Schema von Farben, Formen und Äußerungen, deren schwankender Spiegel ich bin, zu verkaufen, nutzlos.“ Das violette Licht, die milchigweiße Suppe, schwarzer Regen, der gegen die blöde Materie aufschlägt, wenn er Atem holt, wird das schnelle Gelb kurz über die Dunkelheit triumphiert haben, Pferdegetrappel, das Verrinnen der Zeit, dynamische Gefrorenheit des Augenblicks, gläsern scheint Pessoa mit der Welt verbunden; diese schönen Lichter sind keine eitle und uninspirierte Beschreibungswut, all das ist eine Beschreibung der Seele Pessoas. Es ist schön, dass man sich, als Schizotyper, scheinbar nicht selbst gehört, ohne abgegrenztes Selbst ist, als Geist wiederum direkt in die Welt reicht; ja, wenn ich mir das recht überlege, wahrscheinlich sogar tatsächlich die Welt ist, denn in welcher Instanz verkörpert sich die Welt schon, wird auf einen Punkt gebracht, als in der genialen Kreativität und dem Innenraum, in dem früher oder später alles passiert? Blasser Kerl, scheinbar unbeteiligt an allem, zu keinen großen äußerlichen Gefühlsregungen fähig, gerade einmal schaut er durch die Scheibe; legt man die Maßstäbe der Menschenwelt an, scheint er kaum eine Existenzberechtigung zu haben, ein geduldeter Mitläufer, das kenne ich von mir; die Starken machen sich die Welt, die Menschen der Tat; legt man die Maßstäbe dieser Menschen an, scheint Pessoa kaum ein Leben und kein Innenleben zu haben, so wie sie. Seine Rache ist dann, dafür der offene Raum zu sein. Eines von Pessoas Problemen ist, dass er sich für einen Romantiker hält, obwohl er ein Klassiker sein will. Das kenne ich, so habe ich mir das ja auch immer so eingebildet, und habe mich, und zwar ganz ernsthaft, mit diesem Problem herumgeschlagen, mit dem sich wahrscheinlich kein anderer in der Stadt herumschlägt. Die Lösung dieses Problems, lange nach dem Verschwinden der objektiven, klassischen Ideale, besteht freilich darin, seine subjektive, romantische Kunst mit einem solchen Wahrheitsgehalt anzureichern, dass sie klassisch wird. Es betrübt Pessoa, zu erkennen, dass er durchaus besser schreibt als viele der Besten, dann aber nur zum Verfassen von „Fragmenten“ in der Lage ist, nicht einmal ein Roman mag ihm gelingen – doch wie soll ein Omega wie Pessoa seinen Geist schon in Form eines Romans zur Geltung bringen, in die Form eines Romans verpacken? Es interessiere ihn nicht, Kunst zu machen, was ihn interessiere, sei vielschichtig und filigran zu empfinden, und seine Empfindungen präzise zu beobachten und aufzuzeichnen. Veröffentlicht hat er zu Lebzeiten wenig. Jahrzehnte nach seinem Tod werden seine Aufzeichnungen dann als „Das Buch der Unruhe“ herausgegeben. Seitdem gilt er als der größte Dichter Portugals. – Viele Jahre zuvor, als Kind, wie weiter draußen in der Wildnis die Eisenbahnbrücke war, über die Traun, habe ich mir die Totalität der Welt über die Reisenden in den nachts dann und wann vorbeirauschenden Zügen versucht begreiflich zu machen, die alle einen rätselhaften Kosmos, einen Blickwinkel auf die Welt, die nur über das Über-Mosaik, dem Herausquellen eines zusätzlichen Elementes in der Matrix, fassbar erscheint, in sich zu tragen behaupteten. Es ist gut, wenn man eine solche Neugierde empfindet, wenn man die Welt, und die Menschen, grundsätzlich als Geheimnis, Mysterium, Abgrund, sich vorzustellen versucht, die alle einen Schatz in sich tragen. Das ist die gute, und die ethische Haltung. Vor einiger Zeit gab es da mal auf Facebook ein Mem: „I´ve always wondered what it´d look like reading other people´s minds. Then I got a Facebook account, and now I´m over it.“ Anders eben Leute wie Pessoa.

Dazu unter einer Nachbemerkung zu Dostojewski noch genauer.

Aus dem Buch vom seltsamen und unproduktiven Denken

The Stranger

When I was little one of my plans was that I wanted to write a novel with reference to The Stranger about a guy who goes to the US and deliberately kills someone just to get sentenced to death, and executed. I did not completely figure out the meaning revolving around this archaic idea back then, maybe there was an uneasiness that Camus is superficial and does not work on the last layer, the terminal layer of all things (and ideed, the last, terminal layer of all things and of all vision is NOT the absurd but is to directly gaze into the chaosmos and amalgamate with the chaosmos). Well, later in the Book of Strange and Unproductive Thinking I came to think about it again and finally did it.

(Maybe the philosophical associative chain would go like this: The Stranger is hollowman establishing some perspective on man, although there is some stringency to his acts they lack cohesion and are weak and confuse; whereas the Hyper Stranger who deliberately goes to the US to kill someone to have himself killed would be a hollowman who establishes a plateau, his own territory, his own island, therefore become more, and actually, autonomous in contrast to the Stranger, who is not (it is just that his true essence is revealed in the end, if I remember that correctly). Thinking along these lines I wonder about the possibility of the Ultra Stranger, and what he might do, The Ultra Stranger! That the Ultra Stranger is now going to haunt my mind and I would have to examine the Ultra Stranger comes as a mixed blessing, it will distract me from my three dozen other intellectual projects which are worked through in my head at the moment, and every day an additional one seems to come around, yet finally it will make my network more dense, glorious and adapted to the last, the terminal layer of reality, and as far as I can see there is no other possibility to achieve that. Btw when I think of Camus the message of his books actually is that human relations ARE meaningful and it is the concept of the absurd which is the delusion. Existentialism is inevitable, but nihilism is not, it is, eventually, a personal choice, or a personal failure, When I tried it with philosophy as a teenager my first contact was Sartre, I found it, both as literature and as philosophy, interesting, but unsatisfying, somehow simple, simplistic, and ultimately untrue. Before that, when I was 15 years old, I wrote a manifesto for a global movement to overcome all problems, it was born out of a joke but also reached into the serious, years later I realized that I was actually outlining an approach for a Theory of Everything in search for a deep structure behind mathematics, economics, the human realm, and being in general. The core message was that every entitiy, whether virtual, platonic or actual, embodies a certain quality named Fucking Scrambled Eggs (referring to an insider joke between me and some friends of mine at that time), this is the deep structure of all reality and shows how everything is connected. In order to actually understand that you of course first have to trespass Sartre, Camus, the absurd, and some other things lol)

strangercamus

Philip Hautmann „Sugar Bill (was für ein Name, der ja absolut nicht passt und in keiner Weise adäquat ist) kauft sich ein Ticket nach Amerika, dieses verrückte Land, bringt dort einen um, lässt sich verhaften, zum Tod verurteilen und hinrichten, der verrückte Kerl. Das war die ganze Geschichte, damit ist mir ein noch größerer existenzieller Luftikus gelungen als Camus` Fremder, aber wie gesagt, die Geschichte ist schon wieder aus, Sugar Bill bereits bei seinen Ahnen, von denen er sich gleich nach seiner Geburt bereits so weit entfremdet hatte, dass keine Behörde dieser verrückten Welt ihn irgendwie über deren Begräbnistermine hätte in Kenntnis setzen können, also hat meine Geschichte, verglichen zu der von Camus, nicht einmal einen Anfang.“ (S. 57)

Stephen Faust Those turning points, those interstitial layers, where gestalt gives over to a new Order of things, oft give the lie to what seems so profound and underlying of all. Simply to appeal to a bottom line is not to draw the whole map, nor pointing to a handful of dirt creates the moon anew.

Russland

prayer

„Tolstoi ist durchaus ein großer Verstand, „ auf-
geklärt“ und „sozial gesinnt“. Alles was er um sich sieht, nimmt
die späte, großstädtische und westliche Form eines Problems an.
Dostojewski weiß gar nicht, was Probleme sind …
(Tolstoi) gehört irgendwie zu Marx, Ibsen und Zola. Seine Werke sind nicht Evangelien, sondern späte, geistige Literatur.
Dostojewski gehört zu niemand, wenn nicht zu den Aposteln des Urchristentums. Seine „Dämonen“ waren
in der russischen Intelligenz als konservativ verschrien. Aber
Dostojewski sieht diese Konflikte gar nicht. Für ihn ist zwischen
konservativ und revolutionär überhaupt kein Unterschied: beides
ist westlich. Eine solche Seele sieht über alles Soziale hinweg.
Die Dinge dieser Welt erscheinen ihr so unbedeutend, daß sie
auf ihre Verbesserung keinen Wert legt. Keine echte Religion
will die Welt der Tatsachen verbessern. Dostojewski wie jeder
Urrusse bemerkt sie gar nicht; sie leben in einer zweiten, meta-
physischen, die jenseits der ersten liegt. Was hat die Qual einer
Seele mit dem Kommunismus zu tun? Eine Religion, die bei Sozial-
problemen angelangt ist, hat aufgehört, Religion zu sein. Dostojewski aber lebt schon in der Wirklichkeit einer unmittelbar bevorstehenden religiösen Schöpfung. Sein Aljoscha ist dem Verständnis aller literarischen Kritik,
auch der russischen, entzogen; sein Christus,
den er immer schreiben wollte, wäre ein echtes Evangelium ge-
worden wie jene des Urchristentums, die gänzlich außerhalb aller
antiken und jüdischen Literaturformen stehen. Aber Tolstoi ist
ein Meister des westlichen Romans — Anna Karenina wird von
keinem zweiten auch nur entfernt erreicht — , ganz wie er auch
in seinem Bauernkittel ein Mann der Gesellschaft ist, Anfang und Ende stoßen hier zusammen. Dostojewski ist ein Heiliger, Tolstoi ist nur ein Revolutionär.
Das Christentum Tolstois war ein Mißverständnis. Er sprach von Christus und meinte Marx. Dem Christentum Dostojewskis gehört das nächste Jahrtausend“.

Oswald Spengler, Der Untergang des Abendlandes, II., S. 235ff

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Philip Hautmann Tolstoi, Krieg und Frieden, habe ich als Jüngling mal zu lesen versucht, habe aber auf Seite 400 oder so damit wieder aufgehört, weil mir das Aristokratengeschwätz nach dieser Weile zu sehr auf die Nerven gegangen ist. Anna Karenina habe ich nur als Film gesehen, aber ich habe mit diesen unwichtigen Charakteren und jenen unwichtigen Problemen, die da vorgeführt werden, nicht wirklich was anfangen können. Freilich mag die Leistung Tolstois darin liegen, die tiefe Ernsthaftigkeit unwichtiger menschlicher Probleme darzustellen, sicherlich liegt sie darin, und ich werde ihn irgendwann mal genauer lesen; aber bei Dostojewski hat man halt mal die tiefschürfendsten Probleme und selbst die siebte Nebenfigur von hinten links präsentiert sich uns in einem rätselhaften Leuchten, während bei Tolstoi einen alle auf uncoole Weise nerven bzw. ihr fahles Licht über uns werfen. Und so hat man bei Dostojewski den tiefen inneren Zusammenhang und Zusammenhalt der Welt; bei Shakespeare hingegen die Vorführung von lauter vollkommen unwichtigen Problemen, zufällige Wellenkräuselungen dort, wo das Flüssige das Feste zu berühren versucht, und die dann wieder verschwinden, ohne irgendwas zu hinterlassen; Probleme, die daraus entstehen und darin wieder vergehen, dass die Menschen zu dumm sind, um authentisch miteinander zu kommunizieren, oder aber halt zu brutal, als Stücke auf einer Bühne, die aber nicht die Bühne der Welt ist. In den Sonetten war Shakespeare zutiefst spirituell, insgesamt aber eben so, als wie wenn die Welt und die Überwelt getrennte Sphären wären, zwischen denen keine eigentliche Kommunikation möglich ist, und so zerfällt das eine in Sinnlosigkeit und auch das andere, und, wie ich bereits einmal erwähnt habe, kann ich mit den Sonetten von Shakespeare nur bedingt was anfangen, vielleicht eben auch deswegen. Bei Dostojewski hingegen hat man das Aufgehen des Personalen in der Welt, im Transpersonalen; auch wenn Raskolnikow mit seinem ursprünglichen Approach nicht völlig unrecht hat und die Brüder Karamasow zu Unrecht verurteilt werden, ist die Läuterung, durch die sie hindurchgehen, das, was sie tatsächlich personalisiert und letztendlich bedeutsam macht. Einer hat mal gemeint, Dostojewski sei der größte Schriftsteller der Neuzeit, ein anderer hält Shakespeare dafür; man kann natürlich einräumen, Shakespeare war ein Engländer in der Dämmerung der Neuzeit und konnte daher nicht die Vollständigkeit und Reife aufweisen wie Dostojewski als Russe des 19. Jahrhunderts, aber Giganten wie Shakespeare und Dostojewski erheben sich über Zeit und Raum und haben auch ihren Ursprung nicht dort, sondern im Hyperraum und in der Zeitlosigkeit, und was sie uns präsentieren, sind sie in ihrem vollständig verwirklichten Potenzial; ja, es erscheint schwierig, genau zu ermitteln, wie das Zeitliche in das Zeitlose hineinreicht und sich gegenseitig durchdringt, der Scherz mit der Herangehensweise vom Tod des Autors aber auf jeden Fall hat bereits wieder das Zeitliche gesegnet, er war zwar, im geistesgeschichtlichen Verlauf, notwendig, aber irrelevant.

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Ein Schriftsteller muss spirituell sein, sonst wird das niemals wirklich was; und wenn er eine einigermaßen mieselsüchtige Weltsicht hat, wie Kafka oder Beckett, so waren Kafka und Beckett als Personen spirituell und in ihrem Verhalten ihren Mitmenschen gegenüber, so wie Wittgenstein als Existenzphilosoph keine ethischen Sätze aufgestellt hat, da das logisch nicht möglich ist, aber eben ethisch gelebt hat und so eben etwas objektiviert hat und ein Beispiel gegeben hat, und so ist die Art, wie Kafka, Beckett und Wittgenstein ihr Leben gelebt haben ebenso bedeutsam wie ihr Werk. Vielleicht sollte ich in dem Zusammenhang Paul Coelho lesen; dass die Halbintelligenten über ihn lästern und ihn verächtlich machen ist vielleicht ein gutes Zeichen, wenngleich es natürlich auch so sein kann, dass sie damit recht haben und auf den Grund der Sache getaucht und das Wesen der Sache tatsächlich erfasst haben, so wie es bei ihnen ja hin und wieder der Fall sein kann; Spengler ist zwar auch kein vollkommen Intelligenter, aber schon ein deutlich schwierigerer und kapriziöser Fall, da muss man sich schon in was hineinversetzen und sich meditativ versenken, wenn man versuchen will, den Wahrheitsgehalt seiner zahlreichen und mannigfaltigen Aussagen zu bestimmen. Die Lektüre von Khalil Gibran hat mich immer wieder komisch berührt, der Prophet, der Narr und auch der Liebesbriefwechsel zwischen ihm und May Ziada, die er dann seltsamerweise innerhalb von 19 Jahren nie persönlich treffen wollte; wer so anbiedernd schreibt und Prophet sein will, ohne auch nur irgendwelche echten Herausforderungen an die Herde zu stellen, an dem muss irgendwas faul sein. Bhagwan hat einmal ausgeplaudert, Khalil Gibran, der herzerwärmende Dichter, sei, vor allem Frauen gegenüber, cholerisch und unbeherrscht gewesen und habe sie auch geschlagen. Ich weiß ja nicht, ob das stimmt, aber immer wenn ich Gibran gelesen habe, habe ich etwas derartiges vor Augen gehabt und in der Melodie seiner Worte so was wie das Klatschen von Ohrfeigen auf den Gesichtern von Frauen vernommen; ein aufgeblasenes Ego, das dauernd platzt, und ein artifizielles, das sich dann eben immer wieder in derartigen Explosionen entlädt, innerlich hilflos. Ich kann mich natürlich auch irren, aber ich glaube, Khalil Gibran ist keiner, der das Chaos tatsächlich beherrscht und einen eisernen Ring schmieden kann, in dem er das Chaos bezwingt, den hochzeitlichen Ring der Ringe, den Ring der Wiederkunft. Dostojewski konnte das, Kafka auch, Beckett auch.

GIF: Der hochzeitliche Ring der Ringe, der Ring der Wiederkunft

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Ni Tsan

Ni Tsan (ca. 1300 – 1374) war ein chinesischer Kunstmaler und Dichter aus Wuxi (Jiangsu). Bei uns kaum bekannt und kaum übersetzt, mag ich ihn sehr und er erfüllt mich sehr. Seine Gedichte geben reine Eindrücke wieder, da sein Geist, wie man sieht, vollkommen rein und durchsichtig ist. Trotzdem bemerke ich stets ein smaragdenes Schimmern, das sich in einem angedeuteten höheren Raum verliert, wenn ich in sie hineinsehe; aber das ist mein Problem.

 

Der hohe, Wahrheit suchende Mönch, wohin geht er?

Vor ihm (auf dem Weg nach) Indien (liegen) sehr hohe Berggipfel.

(Wie ein) fliegender Gabelweih möchte er dorthin ziehen, (wo sich) der Himmel auf die Bäume senkt.

Mit seinem Metallstab muss er dorthin gehen, (wo) jenseits der Seen die (Tempel-)glocken (klingen).

Auf einer halben Matte unter weißen Wolken neben dem smaragdenen Wasserfall,

(Wenn) zur vierten Nachtwache der fallende Mond in hohen Kiefern hängt.

(Kann man) in Meditation versunken wohl dreitausend Jahre zurückkehrend (durchmessen)

Und gleichfalls die gepflückte Blume sehen (von der die Kunde in) fernen Lehren überliefert ist.

 

Im hohen Pavillon der Familie Teng weilte ich zehn Tage lang.

Des Herrn Lu Weinboot kam hundertmal her und fuhr (hundertmal wieder) zurück.

Seerosen-Suppe und Seebarsch-Haschee hatten wir überreichlich.

Eisgleiche Schalen und schneeähnliche Becher, wie oft handhabten (wir die ?)

Flusswolken, duftig und zierlich, nahmen hingegeben am Feste teil;

Uferweiden(-zweige), lässig hängend, fielen in die Weinschalen (hinein).

Trinkend und trunken bemale ich spielend die weißseidenen Fächer.

Ein schönes Spiegelbild auf dem Bergfluss, flattert der Mond hin und her.

 

Einsam und verlassen der Fluss mit den Ufern darüber,

Das Boot rudernd begegnen wir am Abend einander.

Bei zusammengerolltem Vorhang besingen wir die blauen Bergketten,

(Auf) der nahen Strömung zerstreuen sich die weißen Gänse.

Das starke Herz, ein Tausend-Meilen-Pferd,

Kehrt träumend heim über der fünf Seen Wogen.

Der Stein im Garten (liegt) verlassen und Bambusschösslingen überwuchert

Im Winde wild erheben wir die Stimme zum Gesang.

 

Bei Nacht durchwandere ich den West-Garten der Insel,

Des jungen Mondes Glanz ist überklar.

(Den Schritt) verhalt` ich zögernd unterhalb des Steines der Schlucht.

(Wie) liebe ich des Waldes Baumschatten!

 

Still und verloren das Chung-chü-Kloster.

Im Frühlingswind wachsen die Hui-Pflanzen.

Im verlassenen Wald auf dunkelgrün-moosigem Boden

Smaragdgrüne Blätter und purpurjade-farbene Stengel.

Früh erwacht spürt man (sie) in die Gedanken eintreten,

Am Ende (des Tages sind sie) die Ursache, wenn die magische Verwandlung sich vollendet.

Die Gestalt ihrer Unstofflichkeit lässt sich nicht erschöpfen.

Im hellen Mondglanz erblühen sie.

 

In des Herrn Chang Hütte plaudernd ziehen wir den Lampendocht immer wieder hoch.

Einander gegenüber (sitzend wie) Schatten können (wir uns) nicht trennen, Traum und Schlaf werden eins.

(So) sitzend erreicht uns die Tiefe der Nacht, still ist die lärmende Welt.

Vor der Halle im vereinzelt stehenden Bambus erhebt der Herbstwind sich.

 

Am grünen Fluss der lichte Bambus geistreich nach der Vorlage kopiert.

Bekümmert-zarter Kieferndunst, so fein als wäre er gar nicht da.

Das ungeordnete Blattwerk „leer“ gezeichnet, teils von der Vorderseite, teils von hinten.

Des kalten Stromes siegelförmige Felsen ganz ineinander verschlungen.

(Angesichts) des Wolkengedränges um die Frühlingsinsel denkt man an Trommeldröhnen.

(Beim Anblick) des über den blauen Klippen fallenden Mondes hört man Vögel rufen.

Wer Wesen und Bedeutung dieser wundervollen Formen mitempfindet,

(Erliegt der) Täuschung, er erfreue sich am „Rot-Blau“ einer knochenlosen Malerei.

 

Zierlich wie Rauchwolken im Winde sich wiegende Zweige, noch ist die Tusche nicht trocken.

Die Schönen an den Wassern des Hsiang (musizieren) harmonisch auf Mundorgel und Glocken.

Unruhig auf meinem Kissen träume (ich) von einer Fahrt zu den Unsterblichen.

Reine Schatten (tanzen) hin und her; kalt (strahlt) der Mond in den Bergen.

 

An T´ai-hu spärlicher Schnee, es will kalt werden.

Im Pavillon „Reines Gedenken“ sind die Weinschalen trocken.

Bei abgeschirmter Lampe und Farbpinsel ist (schon) die dritte Nacht vergangen.

Die fernen Berggipfel, der lichte Hain jedoch dulden (noch, dass ich sie) anschaue.

 

Die blauen Berge aufrecht und hoch, die Wasser weithin gedehnt.

(Wo) das offene Land auf die Hochebene trifft, beginnt der Regenhimmel aufzuklären.

Völlig gleichen (einander) die drei hohen Pavillons, die man auf der Höhe erblickt.

Der Menschen Häuser dicht angeschmiegt an weit ausladende Bäume.

 

Die kleine Schale taugefüllt, von reinem Weiß des Bleis,

(Wie) Jade und Schnee (und) gleicherweise gefärbt (wie) Smaragd und Rosenwolken.

Die Zartheit ihrer Form, die Feinheit ihrer Haltung machen mir Altem Freude.

Über den Bambuszaun des Nachbarn fallen Ranken mit herbstlichen Blüten.

 

Wie ist es möglich, dass die Seemöwen mir misstrauen?

Der Alte der Wildnis, der ich jetzt bin, hat lange aufgehört, praktischem Leben zugewandt zu sein.

Ein Fremdling lass ich mein Mattensegelboot oberhalb der Südinsel ankern.

Wolken, Wogen, Dunst und Bäume (alle) Umrisse verdunkeln allmählich.

 

Der Nachkomme des Großen Mannes von Fu Li

Ist auch ein Nachfahre seiner Wesensart.

Er liebt die Berge und liebt auch Bilder;

Er nötigt zu Leckereien und nötigt zum Becher.

Jedesmal, wenn ich den Wolkenschlaf-Fels erblicke,

Dringe ich deshalb durch den Bambus und klopfe an die Tür.

Heute morgen (sogar) im Nebel und eisvogelblauen Dunst;

Es war ganz passend, dass es dazu in Strömen regnete.

 

(Innerhalb) der Mao-(Seen)-Ufer weile ich lange Zeit, im Wechsel von Frost und Sommerhitze,

Wo könnt ich unstet Wandernder in Wäldern und Höhen (eine Bleibe) finden?

Beklagenswert ist, dass Eigentum nicht ständig Besitz bleiben kann;

Wenn ich doch wenigstens, meinem Herzen folgend, irgendwo Frieden fände,

Unter dem Boden des Bootes fließendes Rauschen, leise seufzender Wind,

Die zwischen dem Ried aufgehende Sonne ist schon völlig rund.

Ob meine Freunde tot sind oder leben ist schwer in Erfahrung zu bringen.

In meiner Kümmernis schreibe ich Gedichte, um mich über mich selbst zu erheben.

 

Ich sitze und schaue dem Moose zu, das mein Kleid überwachsen möchte.

Der Teich und die Frühlingswasser schimmern im letzten Abendglanz.

Im verlassenen Dorfe wird es Nacht, kein Lärmen mehr von Wagen und Pferden.

Freundschaftlich geleiten zerrissene Wolken die heimwärts fliegende Kranichschar.

 

Kühl ist der Abend dieses sommerwarmen Herbsttags.

Ich trinke Tee und schlafe bis zum Morgen tief in meiner Einsamkeit.

Der reine Wind schüttelt die Bäume im Hof,

Und eine frierende Grille klagt im betauten Gras.

Des Morgens schaue ich fröhlich dem strömenden Wasser zu,

Des Abends blicke ich voller Erwartung nach Westen.

Von des menschlichen Treibens Komödie weiß ich nichts mehr;

Nur noch die grünen Berge sehe ich mit Liebe an.

 

Außerdem empfehle ich die Lektüre von Tao Yüan-ming (ca. 370 – 427).

Shakespeare und seine Sonette

NEIN ich komme, nachdem ich mir das einige Zeit lang zu überlegen versucht habe, darauf: Ich kann mit den Sonetten von Shakespeare nicht wirklich was anfangen! KLAR, sie sind ein notwendiges Korrektiv zu seiner mieselsüchtigen Weltsicht, die in seinen Stücken ausgerollt wird, bzw. einer leeren Weltsicht, die für den tief empfindenden Menschen UNERTRÄGLICH ist, höchstens deswegen erträglich, weil sie interessant ist, bzw. weil es interessant ist, was so einer wie Shakespeare wohl für eine Weltsicht haben würde; gute Frage. Eine nüchterne Weltsicht, weder heiter noch trostlos, einmal verliert man, einmal gewinnt man, einer gewinnt insgesamt, der andere verliert insgesamt, das ist das Leben, insgesamt betrachtet; das ist der Kosmos. Die Welt als ein nüchterner Zusammenhang ohne jede Magie und ohne jedes Charisma – aber höhere Welten sind eben AUCH ein Teil der Welt, und die hat man dann in den SONETTEN. Die Stücke sind das Hirn, die Sonette das Herz von, beziehungsweise bei, Shakespeare. Doch die Wandlungen des Herzens sind, wie die Erwachsenen sagen, unergründlich, und bei den Sonetten von Shakespeare fällt mir auf, dass ich sie meistens zweimal lesen muss, und dann schon wieder den Anfang vergessen habe! KLAR, bei Hafis hat man das auch, aber bei Hafis ist das ganz anders: die scheinbar irrationale innere thematische Gebrochenheit seiner Gedichte. Der Endzweck von Kunst ist es, direkt in den Chaosmos, das Überwältigend-Schöpferisch-Zerstörerisch-Umwandelnde, das reine ontologische Potenzial zu schauen, das auf einer sehr hohen Stufe der inneren Wahrnehmung (nicht als das All sondern) als das ÜBER-ALLES erscheint, ein rotierendes Gewurle, das aus vielen Kammern besteht, die die Bezirke des Seins symbolisieren, und dann gibt es da das HERAUSRAGENDE ELEMENT, eine größere, aus all dem heraustretende Kammer, die sozusagen den Bezug auf das virtuelle Ganze herstellt; dabei rotiert und pulsiert das alles; das hat man in der Dichtung von Hafis. Das Pulsieren, die Dynamik. Bei den Sonetten von Shakespeare hat man allerdings das Problem, das sich ergeben kann, wenn Superintelligente Poesie machen: wortreich und verwinkelt. Kompliziert. Statisch deswegen. Was Dichtung lebendig macht, ist eine Dosis Psychose, Gleiten der Wortfläche unter sich hinweg, wenn sie verstehen, was ich meine. Die Magie der Stücke von Shakespeare liegt in der psychotischen Sprache. Aber seine Sonette sind NICHT psychotisch. Während die Poesie von Hafis PSYCHOTISCH ist, ist die von Shakespeare NICHT psychotisch! (Die von seinem diesbezüglichen Vorbild Edmond Spenser ist auch NICHT psychotisch (zumindest das bisschen, was ich gehört habe, ist mir NICHT psychotisch erschienen).) Und während die Stücke von Shakespeare PSYCHOTISCH sind, sind die Sonette von Shakespeare NICHT psychotisch! (Naja, vielleicht wollte er halt was anderes ausprobieren. Es erscheint auch logisch, dass er gegen das Chaos in den Stücken die Ordnung in den Sonetten setzt, sonst schnappt man ja über.) Das ist mein momentaner Eindruck; kann sein, dass das sich wieder ändert, im Chaosmos ist so was ja möglich. Ich hätte mir eigentlich auch die Sonette im englischen Original ansehen sollen, wenn sie, in meiner zweisprachigen Ausgabe, eh direkt auf der linken Seite daneben stehen. Aber habe ich NICHT getan, und ist ja auch egal, einstweilen, da ich sowieso verachtet werde, sage ich mir: mache ich halt einfach, was ich will. EMILY DICKINSON! Ich habe neulich den Anschein bekommen, dass ich, nicht nur an den Briefen, sondern auch an den Gedichten der Dickinson was als unbehaglich empfinde. Aber da habe ich innerlich noch nichts dazu elaboriert, es erscheint auch schwierig, möglicherweise eine unlösbare Aufgabe, der Dickinson auf den Pelz zu rücken, denn die Intelligenz der Dickinson übertrifft fast alles, was JEMALS dagewesen ist. Der Hauptgrund aber, warum ich William angreife, Emily aber nicht, liegt in der Solidarität zwischen uns Frauen.

Nachsatz 11:43: AAAAAAaaaaaaah, wenn ich mir das jetzt nochmal ansehe, so sind die Strophen in den Sonetten von Shakespeare wie hängende Juwelen auf __________, aber ______________________——–