The Formula that Would Have Saved Wittgenstein

The formula that translates the ideal world into the empirical world – that whereof one must be silent, if thereof one cannot speak – is

🥰🤪🥳 = N—°÷^|UU__¢√π§∆[Z°°¥`™ x GMm(1/(r + d)^2 + 8 – 666

(That is to say they are interconnected and shift through each other anyway.) Knowing about the formula should make you more advanced than Wittgenstein, also happier. You should not have all too firm attachments to neither world and neither thing at any rate, nor to yourself. What is important is to know the algorithm that attaches the things. Then you cannot be marooned due to the final inaccessability of the Not-I. It is the formula of the Unitary Consciousness.

Dedicated to the memory of Franz Fischer

Kubrick vs Tarkovsky: A Space Odyssee

The art and literary genius is a melancholic regarding existence and the human realm, which will appear to him as unrealised potential, and he will be compassionate. Stanley Kubrick nevertheless strikes as a bit too sober in his respective melancholy and on the verge of being cynical. He usually portrays how characters get squashed by institutions. Kubrick most commonly debases humanity, portraying human weaknesses rather than human strengths and he rarely portrays how humans may rise above institutions. Art however should teach the overman. The Space Odyssee actually teaches the overman, yet in the Space Odyssee the advent of the overman remains vague and unintelligible, and actually resemblant to a technical trick or to some kind of slapstick in storytelling.

Tarkovsky, the greatest of filmmakers, teaches the overman via the need for the sacrifice. Via the borderline-irrational ethical act of the sacrifice the individual debases itself and its individuality, but he will fully realise his existence as a social being. In becoming a true social being, he will become universal. He will therefore regain an individuality that is both subjective and universal. The common stages of human psychological integration are the fragmented/neurotic ego; the ego; and the self. These stages progressively integrate more and more stuff into the individual monad, which therefore becomes progressively competent and successfully manages to both become an individual as well as a social being. Where it gets really interesting is when we progress to stages that are even beyond and higher than the integration level of the self. The self means an ego that has integrated wider parts of the world and has become truly sentient and knowing. It equals the “spiritual” experience, i.e. that of a meaningful ego in a meaningful wider world. The spiritual experience is diffuse, however. Beyond the self there will appear on the horizon the religious experiences (in the wider sense of the word). Religious experiences will be more profound than mere spiritual experiences and you will ultimately approach the deep laws that govern existence, and you will become mimetic to them. Beyond the integration level of the self, there begins the level of transcendent man and of the superhuman; deeper down the spiral stuff and understanding of stuff get more “mystic” from the common perspective, yet more lucid, and meaningful, when you are on that plane yourself. You will understand the meaning of life, and you will understand the meaning of death. Therein, stages beyond the integration level of the self will become eschatological. And as a metaphysical enterprise art should also be eschatological (which Kubrick´s films most commonly aren´t, and Tarkovsky´s most commonly are). The overman is the meaning of the Earth, thus speaks Zarathustra. And so, in order to be truly meaningful, art should teach the overman.

The aliens respectively the black monoliths in the Space Odyssee might symbolise God, or a deus ex machina from higher entities. They might also symbolise though the unconscious and opaque parts of man´s progressively developing consciousness and a “dialectics of enlightenment”. They might symbolise that consciousness and intelligence, and the purpose of consciousness and intelligence, will remain enigmatic seemingly forever (which is the overall theme in the science fiction literature of Stanislaw Lem). In the Nietzschean vision the overman relates to the idea that nothing will remain enigmatic and foreign to the overman, respectively that no powers and influences outside of him will have power and influence over him. The overman will be in full possession of himself. “God is dead”, there is no law outside of man, and the overman will establish his own laws. Because of this, and because of this egoic concept, the Nietzschean overman remains puzzling and seemingly shaky. Devoid of his nature as a social being, the Nietzschean overman resembles the most private of man, and, therein, an idiot. The Nietzschean overman is unstable, therefore the Nietzschean pathos of “tragedy” inherent to the story of the overman. On the unhealthy side of his personality, Nietzsche was a paranoid neurotic, therefore he had an exaggerated, delusional desire for “total liberation” and unhindered exercise of his “will to power” over everyone and everything else. Yet the overman will be a finite being nevertheless, and therefore will be subject to laws. In abolishing God, in abolishing compassion, in stripping off man from his dual nature as both being a social being as well as an individual in favor of the latter, the Nietzschean overman will not have insight into the laws that govern existence and therefore he will be unstable. He cannot integrate the laws that govern existence into himself in a meaningful way and apply them from a meta level, he will be god-forsaken, and therein will be bound to a neurotic “eternal recurrence of the same” (which is resemblant to the Freudian death drive). Nietzsche did not want to make sacrifices, he would rather sacrifice others to reach the stage of the overman. Yet Tarkovsky (and Schopenhauer) teach us the overman via teaching us the sacrifice. You integrate the dual nature of both being an individual as well as a social being by stepping out both from the logics of individuality and of social rationality, via the borderline-irrational ethical act of the sacrifice.

While Tarkovsky apparently understood this, I doubt that Stanley Kubrick would have understood anything about this. Of course, Stanley Kubrick was a man of great curiosity and intellectual and aesthetic passion. Yet there is little indication that the idea of the overman, and especially the idea of the overman being grounded on the sacrifice, would have been more than an intellectual delicacy to him. They say that intellectual curiosity is a good thing, as curiosity for things is somehow equivalent to sympathy and sensibility towards people (or animals). Yet that is doubtful. Stanley Kubrick´s art is the expression of a seemingly endless curiosity, but it is largely inhuman. In Kubrick´s films the environments and settings usually are fascinating and sophisticated, but they curiously barely relate to the characters. They are alien and indifferent, or even hostile to them. In the films of Tarkovsky or Antonioni, who were the great masters of environment in cinema, the environments and settings relate to the characters in one way or the other, the individuals are embedded in them, even if they are most obviously disembedded from them. Also in Kubrick films music seems to primarily be a delicacy for the director, and also for the audience. Tarkovsky´s use of the music of Bach seems more understanding, and not a mere surface phenomenon. It is also Tarkovsky who said that ultimate geniuses like Bach or Leonardo (who are resemblant to the overman) had a view on humanity and on existence as if an alien would view humanity and existence, and permanently tries to come to terms with it in its bewilderment. The Space Odyssee at least fails to truly do this. It´s a nice try though.

Note that for the sake of demonstration we are dealing here with idealised opposites. In reality Stanley might have been a cool and funny guy to hang around with, whereas Andrei might have been stern and forbidding.

Nietzsche and Marx

Most philosophers seem to be neurotic. While they usually start with an enterprise that appears entirely rational and logical, they time and again end up with something bizarre; their original rational propositional content driven to extremes that deem exaggerated and irrational and that defy common sense. (Of course there are intellectuals that are derisive of the common sense all the same and consider “common sense” as a primitive tool for ordinary people and for the hoi polloi against whom they think they are at war with anyway. Yet they should look out that the joke isn´t on them in the end.) Maybe these philosophers fall in love too much with their own concepts so that they want to see them everywhere and therefore expand them until they get overstretched. Yet maybe their philosophies are an epiphenomenon of their psychologies in the first place, and psychologies frequently are exaggerated, irrational and neurotic. (Actually Nietzsche was the first philosopher to try to track down philosophies and religious doctrines (and even science) to the psychologies – and the irrationalities of the psychologies – of their respective founders. Marx would do something similar in tying philosophies etc. to class consciousness. And, in a way, their debasement of rational thought as more or less an epiphenomenon of an irrational psychology or social position – though intuitive in the first place – seems exaggerated and bizarre and hard to swallow once again.)

Both Nietzsche and Marx are great liberators. They want to free man from oppression, emancipate man and maximise his freedom. That is basically a good and a healthy idea and strikes as a noble cause. Yet at least deeper down inside, both Nietzsche and Marx are very aggressive personalities. They indeed want total liberation and freedom for man, which is irrational (and politically dangerous). They do so because they are paranoid neurotics. Both Marx and Nietzsche are permanently feeling oppressed, besieged, subdued, exploited, they both regard life as a permanent struggle and they see themselves – against their will – integrated into a mere power dynamics that makes up for the human and social fabric in their imagination (whereas Nietzsche felt threatened by groups that form a lower social stratum, Marx felt threatened by groups that form a higher social stratum). When you feel that oppressed, a “revolution” and “total liberation” will appear as the natural antidote. In their all-or-nothing worldview it´s “Victory or Die”. They do not compromise. Because of their uncompromising nature and their maximalist philosophies both Marx and Nietzsche exercise great charisma as iconoclasts and they are captivating to the adventurous-hearted among us. But, whilst being great iconoclasts, how good are they as architects?

Both Nietzsche and Marx obviously had uncomfortable inner lives. They both experienced existence as something painful. Nietzsche considered this inherent to being itself and did not want to change that; he actually considered heightened sensitivity to pain and Weltschmerz as something aristocratic and elite. Via the overman Nietzsche wanted to conceptualise a state of inner freedom that triumphs over the impertinences being imposes on man, and via the Amor fati he wanted to establish a positive force that is greater and more powerful than the negative forces that derive from the outside, as a sort of “in your face” against their impertinence. Marx, by contrast, thought that pain is imposed on man by economic backwardness, by class society and by lack of knowledge/”false consciousness”, i.e. conditions that could be changed via socialist revolution. Both Nietzsche´s concept of the overman and Marx` concept of the revolution are highly energetic and, therein, captivating. Nietzsche wanted to impose pain and hardship on the lower classes whom, for some obscure reasons, he hated and feared – although he did not want to eradicate them. Marx wanted to impose pain and hardship on the upper classes which he hated and feared – and actually eradicate them: though in the dialectic manner of his thinking he wanted the upper classes and their negative, the lower classes, to conclude to a synthesis of a classless man, who will not only overcome the open pain of the lower classes but also the secret pain and despair that haunts the upper classes in a class society. In the classless society of socialism existence would become free from pain.

Also Marx` classless man of the socialist future strikes as some kind of overman. When limitations from the outside are removed, or so Marx thought, man could live up to full universal human potential. Time and again, Marx suggests that in socialism/communism classless man will live a Leonardo da Vinci-like existence of a Renaissance man and of a uomo universalis. Fully developed “productive forces” will do the dirty work, the division of labour will become obsolete (for reasons largely untold by Marx and Engels), and man will “own” his labour and the fruits from his labour himself. Labour will cease to be a necessity and will become some kind of artistic self-realisation of man (or, as you might equally think, some kind of wellness therapy that saves him from boredom). However, also the socialist man envisaged by Marx remains somehow strangely passive when compared to the vision of Nietzsche, who always was speaking about “creation” instead of “labour” when it came to the original mode of the self-realisation of man. Marx` socialist man is actually quite a domesticated man, while Nietzsche always advocated living “dangerously”, adventurously, creatively and outside of society. While Marx wants to remove the forces that restrict the freedom of man from the outside, he never became very vocal or imaginative about the inner freedom of man. What deems paradoxical about Marx and most Marxists is that they do not seem to strive for true inner freedom and emancipation in the first place: because they do not want to be free from Marxism. Marxism is a doctrine, moreover a doctrine largely based on hostility and, as Nietzsche would identify it, on ressentiment; Marxists usually want to be the good ones and some selected other groups to be the evil ones; they do not want to be beyond good and evil, i.e. achieve true inner freedom, because they do not want to free from society and they do not want to free from Marxism. They want to stick to them. Therefore they stick to their attachments and remain entangled in Samsara and its affairs. To combine a struggle for the outer freedom of man with the struggle for the inner freedom of man is where it would get very interesting (and this will be my turn). While Marx wanted to bring a noble society, Nietzsche wanted to bring a noble individual. So they may complement each other – and so they may intrinsically differ from each other. Yet both socialism and the overman are metaphysical constructs at any rate. They are beyond anything mankind has ever experienced. While metaphysics has rationality, we ultimately do not know whether metaphysical postulates are but mere fantasy.

Whereas Marx at times is not even considered a full-blown philosopher because he was overly preoccupied with politics, Nietzsche wanted to refrain from all politics and he took pride in considering himself “den letzten unpolitischen Deutschen”. Nevertheless he also had his views about how a society should be organised, and as he definitely wanted to be segregated from the lower classes he advocated some kind of caste system; at least he was a political reactionary and he staunchly resisted socialism. Yet Nietzsche, first and foremost, seemed too egoic and self-obsessed to apparently even being able to develop a concept and an understanding of what a society actually is and what politics actually is. In a way, Nietzsche remained “politically naïve”. Marx, by contrast, was super political, to a degree that his understanding of politics morphed into the philosophical and metaphysical. The forces that determine politics in his view – “dialectical materialism”, “class struggle”, “revolution”, “socialism” – are on the verge of being deeply ontological ideas, if not metaphysical and eschatological ones. Nietzsche wanted to free himself from obstructive outside influences. He had a considerably feminine, “compassionate” personality, and he longed for “masculine” dominance, resilience and strength. In a way, Nietzsche´s life struggle was to liberate himself from the influence of his gently possessive mother, and he described this struggle for self-realisation with great and captivating pathos. Therefore Nietzsche is appealing to so many people (with the exception of most Marxists however), because self-realisation is a universal topic. Marx, by contrast, was estranged from his mother. He knew that in part he was himself to blame for this, due to his thorny and detrimental egoism and his exploitative and dominating habitus he already demonstrated as a child (characteristics he would later attribute with great and captivating pathos to capitalism). The theme of his life was “alienation” and reconciliation. His vision is to reconcile man with society, end all conflict and alienation and end all egoism by letting the individual labour of man become literally symbiotic with the labour of society. Socialism, as Marx literally had envisaged it, bears similarities to a protective and nurturing womb, in which the embryo can “progress” and develop freely. While there are rationally justifiable hopes that socialism would make a better economy and society, Marx went beyond that in his vision and hopes for socialism and became quite irrational. Psychologically, his strive for socialism may be interpreted as an attempt for reconciliation with his “mother” (though in an actually archaic and regressive way), respectively with his own suppressed emotionality to finally become a fully realised “ganzer Mensch”. Both Nietzsche and Marx actually were overmen due to their very superior intellect – and they also were barred from being overmen because their emotional lives were in disarray. Hence their laborious and pathos-ridden struggle for liberation, for the overman or for socialism strikes as an expression of their fundamental phantasma.

Both Nietzsche and Marx seem to be concerned with the issue of value. They want to create new values and want to stretch the human experience to where it had never been before. Nietzsche considers it the task of the philosopher to evaluate existence and to attribute value to things. Nietzsche does this out of an aristocratic understanding and self-concept, whereas Marx despises the aristocracy (although there are indications that he secretly admired the aristocracy). At any rate they are both confronted with the problem of establishing an intrinsic value. Nietzsche wants to do this via the overman as the elevated instance that attributes value to everything else. Marx sees the abstract labour of the worker as the source of all value. Yet value hardly is intrinsic. A value is both substantial as well as relational: it refers to a quality that needs to be there, but that also needs to be considered as “valuable” from someone else. Both Marx and Nietzsche most obviously had an inferiority complex. Out of that sprang their desire to feel superior to others, their quick irritation when someone else had power, and their hunger to demonstrate to themselves that they had “intrinsic” value, independent from anyone else´s judgement. Yet the only thing that may have intrinsic value is God in heaven. Both Marx and Nietzsche wanted to do away with God and become some kind of God in heaven themselves.

Nietzsche was dismissive of a popular philosopher of his time whose name I forgot. He considered him flat and unoriginal. When Nietzsche became popular the respective philosopher took revenge and considered Nietzsche as flat and unoriginal and as a plagiarizer of Max Stirner, who, in his work Der Einzige und sein Eigentum (The Ego and Its Own) advocated the self-realisation of the individual (how egoistic it ever may be) as the sole purpose of life. He rejected the idea of man as a social being and became a forerunner of individualist philosophy and, politically, of anarchism. Therefore there is some resemblance to Nietzsche (although Nietzsche´s body of work was much more comprehensive and his writing style far superior to Stirner´s). We do not know whether Nietzsche had read Stirner, but Marx certainly had and he criticized Stirner´s egoic philosophy to an extend that it seemed to have been obsessive. The difference between Nietzsche and Stirner however is that while Stirner wanted to realise the full potential of the ego, of man, Nietzsche wanted to overcome the ego, overcome man and reach out into an entirely different kind of man, a different kind of subject: the overman, as a transcendental to man. Marx, by contrast, struck hard against Stirner because Stirner negated the social existence of man and wasn´t a “socialist”, although also Stirner´s ideas lie along the general trajectory of enlightenment, liberation and progress (whilst, within the “dialectics of enlightenment”, Stirner´s contribution was also some kind of “dark enlightenment”). Like Marx, also Stirner departed from Hegel, and like Stirner, also Marx was (in some way) a philosopher of anarchism and of the abolition of the state. Yet, if you take a closer look, Marx´ obsession with Stirner may have been grounded in that there may have been an intimacy between them deeper down inside. If you take a closer look at Marx´ vision of socialism you find astonishingly little about a society and an economy. What you have is an individual that has become omnipotent, that is in full possession of his skills, of the products of his labour, who via fully developed productive forces controls the world and the economy and who via the socialist plan even kind of controls destiny. He has become some kind of God in heaven, who can be assured to have his intrinsic value. On a more profane level, the vision of Marx about socialism seems to be similar to the vision of Stirner: what Marx describes as the socialist man appears to be, deeper down inside, a full imaginary realisation of the personality of Marx who gets reconciled with his suppressed emotionality and with the aspects of his personality he does not yet control and “own”, appears to be “der Einzige und sein Eigentum”.

Update About Marxism

Here´s a woman (on Facebook) trying to push us to read Marx` “Capital”. Once again, the vivid comment section is virtually all male; there are practically no women engaging in the discussion. What can be held credit to Marxism at least, is that it provokes discussion that can become quite sophisticated at times (though it does not do so among women).

As one guy in the comment section notes, it is actually not that clear how “dialectical” Marxism actually is, I have actually never understood the whole fuss Marxism makes about dialectics, and I have not truly witnessed Marxists thinking dialectically or in a truly critical fashion. Their “dialectics” rather seems an intellectual template to justify a reasoning and an outcome they were already advocating in advance and trying to solidify it. What is even more, they appear to like dialectics because they consider themselves as the oppressed, the excluded, i.e. the antithesis and the negative; and dialectics seems to ensure them that they will have their “revenge” over the oppressors, and that makes them feel good. At any rate, dialectical thinking is actually a somehow simplified thinking, giving the complexities that arise within the empirical world. Maybe you should not be too proud of yourself when you are just able to think dialectically. That is not a very elevated state of mind.

The greatness of Marxism and of “Capital” – and the attribute of all great works – is that it establishes a thinking and pushes it to the limits. It opens up a space and colonialises it entirely. Therefore it seems to be both universal and it seems to make you able to “see beyond the horizon”. “Capital” is insightful in many ways – and it also is convoluted and irritating in many ways. The fatal flaw within “Capital” is that it does not truly acknowledge that the interplay of economic factors can go into various directions and push an economy into various directions, often in an unpredictable (i.e. “undialectical”) manner (this also accounts for societies in general on which Marxism has an equally flat perspective). Though Marx was somehow aware of this in “Capital”, he nevertheless favours a fatalistic perspective on capitalism as being constitutive of a world inherently coming down.

Indeed, Marxist dialectics all too often appears as something rather mechanical than dialectical. And dialectics is not the only intellectual heuristics Marx` reasoning in “Capital” was based upon. He was actually also thinking within a deterministic and mechanical framework in the tradition of Descartes and Newton. (And, as an admirer of Charles Darwin, Marx flattered himself with coming up with an “evolutionary” theory of societies and economies – although we do not know how serious he actually meant that; Darwin at least reportedly considered the application of this evolutionary biology upon the study of societies as a non-starter (bourgeois economist and Marx critic Joseph Schumpeter would later praise Marx for establishing an evolutionary and historic perspective within economics however).) Today, Marxists (and others) like to ridicule mainstream economists for trying to do economics as a sort of physics. Yet it was Marx who actually had the same thing in mind.

Economies and societies are considered too “complex” and “dialectical” to be studied in the fashion of physical systems (although physical systems frequently and usually get that complex and dialectical all alike). Yet the main reason why sociology and economics cannot be done in the style of physics is that nature is based on symmetries and conservation laws, i.e. that certain properties like energy, momentum or electric charge must remain constant. From the conservation laws you can generate functions that describe developments and interactions of physical objects. Yet in neither societies nor economies you do have conservation laws and respective properties. Whilst in economics you have identities (like “spending = revenues” or “savings = investment”), but these are mirrored identities that appear within economic accounting, and nothing that equates to conservation laws. Therefore, economics and sociology can never be done in the fashion of physics. Note also that many phenomena in the domain of physics yet cannot be (effectively) computed and will probably remain beyond the scope of any mathematical calculus indefinitely.

The main concepts within “Capital”, the labour theory of value and the theory of surplus value, are opaque, and their true validity will probably remain undecidable forever. There are consistent solutions to the transformation problem and despite the intellectual irritations and philosophical problems it causes, the labour theory of value can be translated into a consistent logical and mathematical form and be made operational. Logical consistency however does not mean that something is empirically true or applicable. Also mainstream economics is logically consistent and its concepts can be made operational (to certain extends).

Marginalism, on which mainstream (or “bourgeois”) economics is based upon, appears more intuitive than the labour theory of value though. Yet it faces limitations alike, it establishes a paradigm that is equally grandiose and boastful in its ambitions as is Marxism, and its basic concept of “utility” is actually no less “metaphysical” than is “value”. While mainstream economics emphasizes consumption and (the beauty) of exchange, Marxism emphasizes (the ugliness and beauty) of production. While mainstream economics looks upon capitalism as something basically harmonious and functional, Marxism views capitalism as something basically conflictual and crisis-prone (Keynesianism somehow is a mixture of both, it regards capitalism as something unstable, but it is a consumption-based theory).

Both mainstream and Marxist economics (and Keynesianism) are epistemologies. They can be integrated into each other to a certain extent, but at the deep level they will remain conflicting. Their status yet remains undecidable, as we still do not know whether capitalism ontologically is basically something harmonious, or disharmonious. We do not know whether capitalism is cosmos or chaos, whether it refers to the metaphysics of Parmenides or the metaphysics of Heraclitus (naturally it will refer to both, which is why I like to introduce the metaphysics of the chaosmos).

More generally, societies, when regarded as something “harmonious”, can be viewed upon the epistemology of structural functionalism. Marxism, in a way, establishes a seeming contrast, or a “dialectical opposite”, of a “structural dysfunctionialism”. Yet they are both systematic approaches, and they ontologically regard societies (and economies) as “systems”. Yet maybe, in broader terms, societies and economies aren´t “systems”. Whilst they may be systems, they may nevertheless change, transform or undergo metamorphoses that make them become actually unrecognisable to what they had been before. Maybe we should try thinking about stuff beyond the conceptual scope of systems. This seems difficult, and maybe cannot even be done within science or philosophy. It may be the domain of artists, writers and of the literary genius (the Deleuze-guattarian philosophy of the rhizome, as something that goes beyond the notion of a system, is to a good deal literature).

(Funny enough, it is sometimes suggested to view the work of bold and super systematic (and unintelligible) philosopher Hegel and its predictions about the “end of history” not as actual philosophy, but as – literature. Equally, the charisma of Marxism and of “Capital” that forever remains, despite all its shortcomings, may be that it is a strong and essential, a necessary piece of “literature” about class-based societies and economies. As such, it is likely to remain as long as class-based societies and economies remain – and should class-based societies actually go away one day, the glory of Marx will be even greater, as that of the original prophet. Marx was, last not least, a literary genius and a stylist.)

A dual and conflicting aspect of Marxism is that it is both undogmatic, specific and related to specific problems and problem areas, yet also tries to be universal, doctrinaire, and wildly imaginative and speculative. Whilst Marx often was working on specific problems and specific societies in specific historic situations, it might be attributed to Engels to actually having established “Marxism” as a universal ideology with a missionary zeal in the “Anti-Dühring” (which, nevertheless, had the full approval of Marx). As the latter, it might have become intellectually, rationally, empirically falsified, but it will continue to haunt the imagination. As the former, when applied properly, it will remain valid all alike.

Mainstream economics (at least Lucas/DSGE-based macroeconomics) somehow accepts that it cannot get a grasp on the entire economic reality, and in a way, it does not even try to. It considers it the best way to look at an economy in a highly idealised way and to construct models that are internally consistent and are based on a conceptual apparatus (whilst DSGE-based macroeconomics is based on the conceptual apparatus introduced by Léon Walras, Keynesianism is based on the conceptual apparatus introduced by Alfred Marshall; whereas Marxist economics has its own conceptual apparatus). This lack of realism and neglect concerning the external consistency of their models frequently gets mainstream economists ridiculed from the outside. However, the many debates about the internal consistency of their theories and approaches, and their permanent confusion of taking internal consistency for external consistency all too easily, has been quite prevalent within the Marxist spectrum alike. It might be that mainstream economics has become less dogmatic and more diverse more recently though, especially in the aftermath of the world financial crisis of 2008. At any rate, it is quite difficult, if not impossible, to construct a perfectly externally consistent model when what you are studying is actually not a system. Therefore it seems more applicable to employ internally consistent models to get a grasp on at least some phenomena and parts of reality.

In an important way, it is particularly the left-wingers who always talk and complain about “the system”. The “system” clearly is an intellectual and emotional fetish they employ. Whilst there are systems in this world (and actually countless systems), I encourage to think beyond the concept of systems. “If the doors of perception were cleansed every thing would appear to man as it is, infinite. For man has closed himself up, till he sees all things thro´ narrow chinks of his cavern”, says William Blake/Jim Morrison. Of course, with infinity you cannot make models and they cannot be computed. Yet when the doors of perception are cleansed, you sense that systems are relative. Maybe we need a theory of relativity for the social realm (which may bear some resemblance to a dialectical approach, but is something different).

https://www.facebook.com/reel/1723908698602496

Die Persönlichkeit von Karl Marx

Und dennoch zuweilen kann ich mich trauriger, ahnender, Furcht erregender Ideen nicht entschlagen, wenn sich wie ein Blitz der Gedanke einschleicht: Ob Dein Herz Deinem Kopfe, Deinen Anlagen entspricht? Ob es Raum hat für die irdischen, aber sanfteren Gefühle, die in diesem Jammertale dem fühlenden Menschen so wesentlich trostreich sind? Ob, da dasselbe offenbar durch einen nicht allen Menschen verliehenen Dämon beherrscht wird, dieser Dämon himmlischer oder faustischer Natur ist? Ob Du je – und das ist für mein Herz nicht der weniger peinigende Zweifel – je für wahrhaft menschliches – häusliches Glück – empfänglich sein wirst? (…) Offenherzig gesprochen, mein lieber Karl, ich liebe dies moderne Wort nicht, worin sich alle Schwächlinge hüllen, wenn sie mit der Welt hadern, dass sie nicht ohne alle Arbeit und Mühe wohl möblierte Paläste und Millionen von Equipagen besitzen. Diese Zerrissenheit ist mir ekelhaft, und von dir erwarte ich sie am allwenigsten.

Heinrich Marx an seinen Sohn Karl

Dr. Marx, so heißt mein Abgott, ist noch ein ganz junger Mann (etwa 24 Jahre höchstens alt), der der mittelalterlichen Religion und Politik den letzten Stoß versetzen wird; er verbindet mit dem tiefsten philosophischen Ernst den schneidendsten Witz; denke Dir Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine und Hegel in einer Person vereinigt, ich sage vereinigt, nicht zusammengeschmissen – so hast Du Dr. Marx.

Moses Hess

Marx ist äußerst eitel, eitel bis zum Schmutz und zur Tollheit … Marx ist persönlich bis zur Verrücktheit (…) Es ist durchaus möglich, dass Marx sich theoretisch zu einem noch rationaleren System der Freiheit als Proudhon aufschwingen könnte, doch der Instinkt der Freiheit fehlt ihm. Als Deutscher und als Jude ist er von Kopf bis Fuß ein Autoritärer.

Michail Bakunin

Behalten Sie mir den Mohr nicht zu lange (bei sich in Berlin, Anm.); ich gönne Ihnen alles Gute, nur den nicht, das ist der Punkt, wo ich habgierig und eigennützig und neidisch werde, da hört alle Humanität auf und der bare, bloße, eingefleischte Egoismus beginnt.

Jenny Marx an Ferdinand Lassalle

Karl Marx war ohne Zweifel einer der höchsten Intelligenzen, die je diese Erde bewohnt haben. Im charakteristischen Schreibstil seiner Texte scheinen sich die zahllosen Ideen beinahe gegenseitig zu beengen und den Platz wegzunehmen, da sie mit einer unerhörten Intensität und Frequenz artikuliert werden. Marxens Ideen- und Argumentationsketten schienen sich beinahe selber zu überschlagen. Selbstlos wollte er diese Intelligenz in den Dienst der Menschheit stellen. „Für die Menschheit arbeiten“, „der Menschheit dienen“, war von Anfang bis Ende Credo und Ethos seines Lebens. Ohne Rücksicht auf sich selbst – allerdings auch ohne große Rücksicht selbst auf seine engsten Angehörigen – weihte Karl Marx sein Dasein, der unterdrückten und leidenden Menschheit den Weg in ein Neues Jerusalem zu weisen. Seine Wegweisung, seine Lehre ist – analog zu den großen religiösen Systemen – wohl die umfassendste und universalste säkulare Heilslehre, die je formuliert wurde, und wahrscheinlich auch die umfassendste und universalste, die auf diesem Gebiet je möglich sein wird. Da die großen religiösen Systeme die Situation des Menschen im Ganzen erfassen, mögen sie zwar im Lauf der Zeit an Glaubwürdigkeit gewinnen oder verlieren, untergehen werden sie wohl nie. Das gilt sicherlich auch für die Lehre von Marx. Die Menschheit wird Karl Marx nicht mehr loswerden. Zeitgenossinnen und später Geborenen erschien er wie ein Zeus. Wer ihn besser kannte, dem konnte er ein lustiger Geselle und ein ausgelassener Zechbruder wie Dionysos sein. Trotzdem er seiner Familie gleichsam göttliche Plagen auferlegte, verehrte sie ihn wie ein höheres Wesen. Furchtlos und aufmüpfig wie er war, verbannten ihn die eingeschüchterten Herrschenden Europas schließlich in ein Exil; seine übermenschliche Kraft konnten sie ihm nicht rauben. Dort, auf seinen Spaziergängen durch London, steckte er armen Proletarierkindern, auch wenn er selber knapp bei Kasse war, gerne eine Münze zu und streichelte ihnen durchs Haar; denn dieser Übervater der Menschheit liebte die Kinder. Wer war also dieses Menschheitsgenie?

Auch sein eigener Vater, Heinrich Marx, liebte seinen Sohn, der schon früh durch eine enorme intellektuelle Begabung auffiel. Heinrich Marx selbst war ein sehr kluger und gebildeter Mann, er kam aus einer angesehenen Rabbinerfamilie, konvertierte aber zum Protestantismus und sicherte sich so eine erfolgreiche und einträgliche Karriere als Jurist. Dem erstgeborenen Sohn Karl musste so auffallen, dass er vielleicht nicht bloß innerhalb der Familie, sondern eventuell in viel größeren Dimensionen ein „Auserwählter“, ein (von Gott) „Berufener“ sein könnte. In seinem Abiturientenaufsatz zum Thema „Betrachtungen eines Jünglings zur Berufswahl“ schrieb er wenig über die Wahl des Berufs, dafür aber spektakulär über die (von Gott ausgehende) „Berufung“ des (dazu auserwählten) Menschen, sich selbst und „die Menschheit zu veredeln“, zu „vervollkommnen“, zu „vollenden“. Als einen solchen Auserwählten sah er offenbar sich selbst; die Vollendung seiner selbst und die Vollendung der Menschheit begriff er als eins: Die Hauptlenkerin aber, die uns bei der Standeswahl leiten muss, ist das Wohl der Menschheit, unsere eigene Vollendung. Man wähne nicht, diese beiden Interessen könnten sich feindselig bekämpfen …, sondern die Natur des Menschen ist so eingerichtet, dass er seine Vervollkommnung nur erreichen kann, wenn er für … das Wohl seiner Mitwelt wirkt. Wenn er nur für sich schafft, kann er wohl ein berühmter Gelehrter, ein großer Weiser, ein ausgezeichneter Dichter, aber nie ein vollendeter, wahrhaft großer Mensch sein. (vgl. Künzli S.81) Dabei berichtet der Jüngling auch von Zuständen des inneren Zweifels, ob diese grandiose Berufung, die er von oben empfangen, denn echt sei, oder ob er mit dieser Vorstellung bloß einem eitlen Wahn erliege, gleichsam kein Wohltäter der Menschheit, sondern ein Scharlatan sei, der darob schließlich an Selbstverachtung leiden müsse: … wenn wir in einen Stand gewählt, zu dem wir nicht die Talente besitzen … so werden wir bald beschämt unsere eigene Unfähigkeit erkennen. Die natürliche Folge ist dann Selbstverachtung, und welches Gefühl ist schmerzlicher…? Selbstverachtung ist eine Schlange, die ewig wühlend die Brust zernagt, das Lebensblut aus dem Herzen saugt und es mit dem Gift des Menschenhasses und der Verzweiflung vermischt. (ebenda S.92) Eine harte Überlegung. Ob man Wohltäter oder Scharlatan sei, können natürlich nur andere beurteilen. Dabei scheint nicht ganz klar: Braucht die Menschheit ihn, den Berufenen, als ein Instrument, um endlich Vollkommenheit zu erlangen – oder braucht der Berufene die Menschheit und ihre Vollendung als Instrument, um sich seiner eigenen Vollendetheit schließlich vergewissern zu können, und nicht in Selbstverachtung zu versinken? Eine bereits eigentümlich „dialektische“ Fragestellung.  Gleichzeitig stellt sich der Berufene im Abiturientenaufsatz bereits einigermaßen schroff über die Menschheit, die er veredeln will. „Bewundert“ soll er von ihr werden. Auch ist ihm auch die Tragik einer solch fernen Größe bewusst, in der jedoch auch großes Glück wohnt: Wenn wir in den Stand gewählt, in dem wir am meisten für die Menschheit wirken können, dann können uns Lasten nicht niederbeugen, weil sie nur Opfer für alle sind, dann genießen wir keine arme, eingeschränkte, egoistische Freude, sondern unser Glück gehört Millionen, unsere Taten leben still und ewig wirkend fort und unsere Asche wird benetzt von der glühenden Träne edler Menschen. (ebenda S.84) Man merkt, dieser „Berufene“ ist der Menschheit gleichzeitig nahe, aber auch fern.

Viele Menschen haben mit ihren Jugendideologien später in ihrem Leben nur mehr wenig gemein. Andere jedoch „bleiben sich selber treu“, oder, weniger euphemistisch gesagt, ändern sich nie. Karl Marx zählt sicher viel eher zur zweiten Kategorie Mensch. Hat man in diesem Abiturientenaufsatz bereits das psychologische Programm seines Lebens vollständig ausgeführt? Ist es die authentische Willensbekundung, zu der noch die adäquate Vorstellung fehlte (die vom Sozialismus, mit dem der junge Karl noch keineswegs vertraut war)? In seinen Jünglingsjahren versuchte sich Karl als Dichter; er musste sich schließlich aber eingestehen, dass ihm die entscheidende Begabung dafür fehlte. Vom Vater dazu angehalten, studierte er Rechtswissenschaften in Bonn, Berlin und Jena, nutze sein Studium aber, um tief in die Philosophie einzutauchen. Seine Dissertation war über ein philosophisches Thema. Die dünnen Hoffnungen auf eine Lehrstelle an der Universität zerschlugen sich allerdings. Stattdessen wurde Marx nach seinem Studium Journalist und schnell Redakteur bei der „Rheinischen Zeitung“. Ideologisch war Marx damals am Ehesten ein Linkshegelianer. Spätestens über die Arbeit bei diesem progressiven Blatt, über die Bekanntschaft mit progressiven, teilweise sogar revolutionär gesinnten Menschen wie Bruno Bauer, Moses Hess oder Arnold Ruge und schließlich auch Friedrich Engels, über die Lektüre von sozialistischen Denkern wie Charles Fourier oder Pierre-Joseph Proudhon und über seine Empörung über die krassen sozialen Missstände seiner Zeit begann Marx gleichsam eine Vorstellung zu seinem Willen, die Menschheit zu vollenden, zu finden: die von der Entwicklung des Wissenschaftlichen Sozialismus, der Bekämpfung von Kapitalismus und bourgeoiser Herrschaft und der Vorantreibung der Revolution, die in einen vollendeten Zustand der Menschheit schließlich führt, den Kommunismus. Der Rest im Leben von Marx wurde dann Geschichte.

In den Jahren zuvor aber spitzte sich der Konflikt zwischen Karl und seinem Vater und seiner Familie zu. Karls schroffe Distanziertheit, seine ständigen Bitten um Geld, das er offenbar freudig verpulverte, und sein undurchsichtiger, scheinbar planloser Lebenswandel, irritierten seine Familie. Über die Jahre hinweg musste Heinrich Marx beklemmende Charakterzüge an seinem Filius feststellen, mit denen er ihn zunehmend offen konfrontierte (wenngleich hauptsächlich über Briefe): eine abnormale „Zerrissenheit“, sprich Reizbarkeit und Irritierbarkeit, wenn etwas nicht seinen Wünschen entsprach; ein kühles Verhältnis zu seiner Familie und scheinbar zu Menschen allgemein; ein tyrannisches Verhalten gegenüber seinen jüngeren Geschwistern, selbst als Karl noch ein Kind war; sein scheinbar sogar aggressiv verantwortungsloser Umgang mit Geld und hinsichtlich seines Lebenswandels insgesamt. Am Unheimlichsten war dem Vater, wie bei Karl scheinbar ein übergroßer, gleichsam überzüchtet und überkultiviert erscheinender Intellekt einem offenbar primitiven und verödeten Gefühlsleben gegenüberstand. Trotz seiner bisweilen jovialen und ausgelassenen Art und der Vielfältigkeit seiner Persönlichkeit und seiner Interessen schien Karl Marx zeit seines Lebens kaum zu tiefen Beziehungen zu Menschen oder zu einer echten Freude und einem tiefen Genuss an Dingen imstande zu sein (weswegen er sich auch nicht zum Dichter eignete). Andauernde Freude fand er scheinbar nur in seinem wütenden Kampf gegen Unterdrückung, in seiner revolutionären „Arbeit für die Menschheit“.

In einem Fragebogen für das Poesiealbum seiner Tochter antwortete Marx im Jahr 1865 bei der Frage nach „Ihrer Auffassung von Glück“ mit „Zu kämpfen“, und auf „Ihre Auffassung von Unglück“ mit „Unterwerfung“ (Anm.: Im Original ist das gar nicht vorhanden, die Zeilen sind leer. Woher kommt das also?) Drei Jahre vor seinem Tod antwortete Karl Marx, vom Journalisten John Swinton nach dem „Gesetz des Seins“ gefragt, in einem tiefen und feierlichen Ton mit: „Kampf!“ (vgl. Musto 2018 S.12). Immer wieder nahm dieser „Kampf“ auch die Form von irrationalen Polemiken wie Die großen Männer des Exilsoder Herr Vogt an, für deren Verfassung Marx selbst seine theoretische Arbeit hintanstellte, so getrieben war er davon. Und auch seine theoretischen Schriften strotzen bekanntermaßen vor einer Aggressivität gegenüber ideologischen Gegnern, die unnötig erscheint. Angesichts dessen lässt sich fragen, wie tatsächlich rational auch die rationalen Formen seines Kampfes, also sein theoretisches Werk, dann eigentlich war und ist. Etwas „Dämonisches“ hatte bereits der Vater an Karl wahrgenommen, beziehungsweise, dass sein Sohn von „Dämonen“ getrieben zu sein scheint. Der ebenso triviale wie tragische Begriff von den „Dämonen“, die in einem stecken und mit denen man ringt, ist ein Ausdruck für übermächtige, aggressive Impulse, die bisweilen durch die individuelle Rationalität durchdringen und sie zu übermannen scheinen. Bei Marx scheinen diese Dämonen eine kämpferische Wut gegen Unterdrückung, gegen die Unterdrücktheit seines eigenen Gefühlslebens gewesen zu sein, die dieses schließlich so übermächtig beherrscht haben. Und die dämonisch genug war, um einerseits viele Menschen von ihm abzustoßen, gleichzeitig aber auch viele Menschen anzuziehen – und, so wie Marxens Frau, seine Töchter oder seinen Freund Engels, zusätzlich zu so vielen der nachgeborenen Marxistinnen bis auf den heutigen Tag – geradezu zu verschlingen. Inklusive ganzer Länder und Erdteile, in denen sich marxistisch inspirierte Regime etabliert haben.

Diese mangelnde Freude an gewöhnlichen Dingen, für wahrhaft menschliches Glück, wie es der Vater meinte, schien auch in Marxens geradezu selbstzerstörerischen Unwillen zu arbeiten zum Ausdruck zu kommen. So eigentümlich liebevoll und schwärmerisch er von der Versöhnung des Menschen mit seiner Arbeit im kommenden Sozialismus fabulierte, so „entfremdet“- abgestoßen schien er auch praktisch von Arbeit unter gegenwärtigen Umständen sich zu fühlen, wie er es auch als Theoretiker formuliert hat. Zeitweilig hat Marx als Journalist gearbeitet, obwohl er sich auch darum nicht übermäßig bemüht hat.  Zwar hat ein Genie tatsächlich etwas Besseres zu tun als einer Erwerbsarbeit nachzugehen. Aber es bleibt in der Regel auch dann produktiv, wenn es sich dieser Notwendigkeit nicht entziehen kann. Das tägliche Managen seiner ärmlichen Lebensumstände muss Marx zudem so viel Zeit und Energie gekostet haben, dass er auch hätte arbeiten gehen können. Auch nicht alle Arbeit hätte für ihn „entfremdend“ sein müssen, es hätte auch Arbeiten gegeben, die ihn menschlich hätten erfüllen können. Er hätte Sprachlehrer werden können. Marx hatte ein großes Talent, Kinder zu unterhalten und ihnen Geschichten zu erzählen, das er hätte kapitalisieren können. Man stelle sich vor: Marx als gefeierter Kinderbuchautor oder als populärer Londoner Kinderclown „Uncle Carl“! Eine solche Arbeit hätte ihm Spaß machen müssen und ihn eventuell sogar wohlhabend werden lassen, ohne dass seine revolutionäre „Arbeit für die Menschheit“ darunter substanziell gelitten hätte. Aber es schien für ihn, im Grunde seines Herzens, eben nur die revolutionäre Arbeit zu geben. Hätte er für sich allein in großer Armut gelebt, wäre das seine Sache gewesen. Aber über seine ruinöse Lebensweise stürzte Marx auch seine Familie ins Unglück. Schuld und Reue empfand er deswegen wenig, stets wusste er „die Umstände“ dafür verantwortlich zu machen. Als „Berufener“ schien er sich aristokratisch- oder großbürgerlich-erhaben über Arbeit. Aristokratisch und großbürgerlich war er gleichzeitig in seinem verschwenderischen Umgang mit Geld, das er Zeit seines Lebens von anderen bezog. Marxens Briefe sind voll von Wehklagen über seine Situation, rasch gefolgt von (nur notdürftig „charmant“ oder witzig verpackten) Anklagen an den Adressaten, warum dessen Hilfe noch nicht da sei. Er brachte es sogar fertig, Engels mit solchen Anklagen und Wehklagen zu überhäufen, als der ihm von dem plötzlichen Tod seiner geliebten Lebensgefährtin Mary Burns berichtete. Die Alliance zwischen Engels und Mary Burns – einer einfachen irischen Arbeiterin – schien bei Marx und vor allem seiner Gattin Jenny aber grundsätzlich nie gut aufgenommen worden zu sein – diametral entgegen zu dem, was sie theoretisch vertraten (Anm.: Die Einstellung von Marx und vor allem seiner Frau gegenüber Mary Burns wird dabei von verschiedenen Biographen verschieden bewertet). Marx stammte aus dem Bürgertum und legte vieles am bürgerlichen Habitus und dessen Überlegenheitsdünkel zeit seines Lebens nicht ab; er schien stolz darauf gewesen zu sein, eine Aristokratin geheiratet zu haben, die trotz aller Wandlung zur Sozialistin ebenfalls ihre Herkunft nicht vergaß. Obwohl Marx das Leben der Bohème lebte, verachtete er die Bohème und verglich sie mit dem Lumpenproletariat. Wissenschaftler haben ausgerechnet, dass Karl und Jenny Marx und ihre Kinder an und für sich finanziell stabil hätten leben können, wenn sie bescheidener gelebt hätten. Ein Gutteil des Geldes zerrann ihnen unter den Fingern, weil sie ohne die entsprechenden Mittel die Fassade eines bourgeoisen Lebensstils aufrechterhalten wollten.

Am Sonderbarsten ist Marxens arbeits- und pflichtverweigernde Haltung aber auf seinem ureigensten Gebiet, dem des revolutionären Intellektuellen. Trotz seiner exzessiven Anfälle von Arbeitswut blieb er immer wieder darin blockiert, seine Arbeiten auch fertigzustellen, oder Arbeiten anzufangen eben unter dem expliziten Auftrag, sie fertigzustellen (wurde ein solcher Auftrag an ihn herangetragen, wurde er in der Regel krank). Nicht nur stellte er die letzten 16 Jahre seines Lebens die Folgebände des Kapital nicht fertig, obwohl sie als Manuskripte im Wesentlichen vorhanden waren; er kümmerte sich ebenso wenig um die Veröffentlichung oder Wiederveröffentlichung seiner früheren Schriften, die zu den bedeutendsten Dokumenten der Geistesgeschichte gehören und für das Gesamtverständnis von Marxens Denken unabdingbar sind. Von etlichen dieser unveröffentlichten Manuskripte wusste nicht einmal Engels. Schon Arnold Ruge stellte bei dem jungen Marx fest: Er liest sehr viel … aber er vollendet nichts … Er will immer das schreiben, was er zuletzt gelesen, liest dann aber immer weiter und macht neue Exzerpte… (vgl. Gerber 2018 S.82) Könnte man meinen, Marx habe vielleicht weniger „für die Menschheit“ gearbeitet, sondern eher, um seine ungezügelte Forschungsleidenschaft zu befriedigen?  Dieser Denker über Ökonomie scheint auf jeden Fall in seinem Arbeiten eigentümlich unökonomisch gewesen zu sein. Auffallend auch die Detailverliebtheit, mit der sich Marx in seine Arbeit – und stets erneut in ein Büchermeer – stürzte, um sein Wissen und seine Argumentationen wasserdicht zu machen: und dann aber gleichzeitig zahlreiche seiner Thesen ungeprüft und unhinterfragt stehen ließ, bei dem auch einem mäßig intelligenten Leser auffallen muss, dass sie zumindest zweifelhaft sind.  Man sagte und entschuldigte die Sache gerne von wegen Marx litte an einem Perfektionsdrang, der ihn nichts aus der Hand geben ließ, was nicht perfekt sei. Aber auch ein so exzessiver „Perfektionsdrang“ ist inwendig sicherlich morbid: Ausdruck einer inneren Unsicherheit, eventuell im Zusammenhang mit einem unmenschlichen Ideal, das man natürlich nicht erreichen kann (dann sollte man eben den Götzen dieses Ideals stürzen). Alles in Marxens Denken war Anklage: Anklage gegen den Kapitalismus und gegen die Bourgeoisie. Auch wenn er glaubte, den Kapitalismus und die Bourgeoisie intellektuell erledigen zu können, musste er doch zur Kenntnis nehmen, dass diese beiden Gegner weit mächtiger und widerstandsfähiger waren, als er in seiner übermütigen Rhetorik tat. Vor allem Das Kapital sollte die unumstößliche Anklageschrift gegen den Kapitalismus sein. Marx schien darauf bedacht, auch den letzten Anklagepunkt gegen den Kapitalismus ins Kapital aufnehmen zu können – und diesen immer wieder erneut zu suchen – bevor er die ultimative Anklageschrift dann auch triumphierend und siegesgewiss veröffentlichen wollte: Und so veröffentlichte er sie letztendlich nie.  Hatte Marx tief im Inneren damit zu kämpfen, dass er wusste, dass etliches an seinen Argumentationen nicht robust war; hat er gespürt, wie sehr seine Schriften aus einer subjektiven Wut kamen und nicht aus einem objektiven Forschungsinteresse; sind die Zweifel des Abiturienten lebendig geblieben, ob er nun tatsächlich ein Auserwählter und ein Veredler der Menschheit war, oder ein Scharlatan, der sich und andere betrog? War, psychologisch noch verworrener, Marxens immer wieder destruktiver Umgang mit seiner eigenen Konstruktivität ein Ausdruck passiver Aggressivität? Passive Aggressivität entsteht, wenn jemand angehalten ist, etwas zu erfüllen oder eine Rolle zu übernehmen, die er nicht will. Ein sehr komplexes Gemisch an Gefühlen mag entstehen. Teils aus Pflichtbewusstsein, teils aus Zwang, teils aus Naivität und innerer Unsicherheit, teils aus Liebe zu den Eltern, wird das Kind der Rollenanforderung zunächst entsprechen. Wenn es diese Rolle aber in Wahrheit für sich ablehnt, sich aber nicht offen dagegen auflehnen kann, wird es diese Rolle und diesen ihm zugedachten Auftrag schließlich sabotieren. Sich selbst und seinen eigenen Erfolg fortwährend zu sabotieren, um die egoistisch-einfordernden Eltern symbolisch damit zu bestrafen, kann dann das tragische Lebensschicksal werden; schließlich bestraft man sich selbst damit, vor allem, wenn ein ungelöster Konflikt zwischen dem eigenen Autonomiebestreben und dem Pflichtbewusstsein bestehen bleibt. Wollte Marx bei seiner selbst auferlegten, belastenden und persönlich ruinösen „Arbeit für die Menschheit“ mit seinem fortwährenden Verweigern, diese Arbeiten auch fertigzustellen und der Menschheit zu übergeben; wollte Marx damit der Menschheit – dieser so einfordernden und nach „Vollendung“ lechzenden Menschheit – signalisieren, dass sie ihn eigentlich auch am Arsch lecken kann?

Wenn auch Marx sich mit den meisten Menschen im Laufe seines Lebens schließlich überwarf, und er distanziert zu seiner Herkunftsfamilie blieb, bildete seine eigene Familie, bestehend aus Gattin Jenny und den drei Töchtern Jenny, Laura und Eleanor, sowie auch der Haushälterin Helene Demuth ein festes Band, einen eisernen Ring. Was aber, wenn dieser Ring auch etwas hatte, von dem sich die Eingeschlossenen nicht befreien konnten? Marx liebte seine Frau und seine Kinder aufrichtig. Und doch klafften selbst in diesen seinen engsten zwischenmenschlichen Verbindungen eigentümliche emotionale Löcher, der Unachtsamkeit und der Rücksichtslosigkeit. Zu den Dokumenten, die Marx als Menschen zeigen, gehört der Briefverkehr mit seinem Freund, dem meist in der deutschen Ferne lebenden Arzt Ludwig Kugelmann. In denen zum Beispiel erzählt er, neben sachlichen Dingen, ausführlich über seine körperlichen und finanziellen Leiden, über seine Familie berichtet er aber praktisch nie. Und wenn, dann derart: Die Kinder gehen gut voran, obgleich immer noch angegriffen. (Brief vom 11. Juli 1868). Oder: Meine Tochter Nr. II heiratet Ende dieses Monats. (Brief vom 6. März 1868) Oder: P.S. Es kommt noch hinan, dass während des August Lafargue und Gattin und Söhnchen nach London kommen. (Brief vom 30. Juli 1869) (gemeint damit sind Tochter Nr. II Laura und Marx` neugeborener Enkel Charles Étienne) (Umgekehrt richtet Marx zwar regel- und routinemäßig Grüße an Kugelmanns Gattin und Sohn aus, erkundigt sich aber weiter nicht nach ihnen.) Marx hätte für seine Familie sorgen müssen, durch seinen Unwillen zu arbeiten und einen unökonomischen Umgang mit Geld verdammte er sie stattdessen über viele Jahre hinweg in Verhältnisse, die man als solche extremer Armut bezeichnen kann; zu zermürbenden und ungesunden Verhältnissen. Von den sieben Kindern, die Karl und Jenny zeugten, starben vier frühzeitig oder kamen als Todgeburten zur Welt. Nach etlichen Jahren der Ehe war Jenny Marx schließlich eine physisch und psychisch zerrüttete Frau. Mit ihrer häufigen Unzufriedenheit und Reizbarkeit machte sie nicht nur Marx, sondern auch ihren Kindern das Leben schwer. So wie Marx litt auch sie immer wieder an schweren Krankheiten. Dennoch wurde und blieb diese Aristokratin unter dem Einfluss ihres „Mohr“, wie Marx aufgrund seines dunklen Teints von Familie und Freunden genannt wurde, nicht nur überzeugte Sozialistin und „Marxistin“, sie blieb lebenslänglich emotional an ihm haften. Und so war es auch umgekehrt. „Der Mohr ist mit ihr gestorben“, stellte Engels nach dem Tod von Jenny fest, die Marx nur kurz überlebte. Jenny, die hochintelligente und -kultivierte Tochter des gleichermaßen geistreichen und weltmännischen Baron von Westphalen, galt zudem als „das schönste Mädchen von Trier“ (sie war dabei um vier Jahre älter als Marx und fungierte daher eventuell auch als Ersatzmutter für ihn, der zu seiner Mutter ein schlechtes Verhältnis hatte – auch wenn das wahrscheinlich eine Überinterpretation ist). Karl war der Sohn eines angesehenen Juristen und zudem der Stoff, aus dem die intellektuellen Träume sind; einer der seltenen Menschen, bei denen es unwahrscheinlich ist, dass man ihnen im Leben je begegnet. Wie sollten sich die beiden nicht magnetisch anziehen? Dennoch strapazierte Karl seine Jenny bereits durch die lange Verlobungszeit (aufgrund seines Bummelstudiums), und es mussten ihr andere Merkwürdigkeiten an ihrem Verlobten auffallen (auch wenn sie die Unruhe, die ihr Karl überall stiftete, genoss). Allerdings war möglicherweise auch Jenny nicht normal, sondern eine neurotische Persönlichkeit. Auch sie konnte mit Geld nicht umgehen und trug so zur stets schwierigen Lage der Familie bei. In ihrer inneren Unsicherheit war es vielleicht die scheinbar übermenschliche Willenskraft und Unbeugsamkeit von Karl Marx, die sie wie ein reißender Fluss mitriss – als Opfer seiner „Dämonen“ also. Letztendlich schienen sich Karl und Jenny auf einer archaischen Ebene zu begegnen: als Anima und Animus, daher in einem unauflöslichen Band. Auch die drei hochbegabten Töchter Jenny, Laura und Eleanor wurden zu überzeugten Sozialistinnen und Marxistinnen. Trotzdem sie bereits im Volksschulalter ganze Stellen von Shakespeare auswendig kannten, wurden sie von ihren Eltern – in ganz großbürgerlicher Manier – nur wenig auf das praktische Leben und auf das Berufsleben vorbereitet, und vor allem Eleanor, die in der Liebe kein Glück fand, führte ein unstetes Dasein. Die „Tragik“ von Marxens Frau und Kindern, oder auch von Engels, – falls man eine solche freilich unterstellen will –, war, dass sie einerseits hochbegabt genug waren, um einen Menschen wie Karl Marx endlos faszinierend zu finden, aber dann doch nicht begabt und willensstark genug, um einen wirkungsvollen Abstand zwischen sich und dieser Faszination errichten zu können – und so wandelte Marx gleichsam diese Personen seines engsten Kreises in kleine Abbilder seiner selbst um. Und so erschien dieser engste Kreis „harmonisch“. Was aber wäre geschehen, wenn sich ein begabtes Kind gegen Marx aufgelehnt hätte und eine „Revolution“ gegen ihn angezettelt? Mit Widerspruch oder der Infragestellung seines intellektuellen Primats konnte der Mohr schlecht umgehen. Jenny (Marxens Lieblingstochter) starb kurz vor dem Tod von Marx eines natürlichen Todes, doch die beiden anderen Töchter endeten später durch Selbstmord, ohne dass für Außenstehende ein tatsächlich hinreichender Grund für eine solche Verzweiflungstat ersichtlich gewesen wäre- Selbstmorde sind freilich immer wieder rätselhaft, und es mag respektlos sein, sich ein allzu definitives Urteil über eine solche Tat anzumaßen. Aber eventuell hat es sich spät gerächt, dass die Töchter von Karl und Jenny Marx keine robuste innere Struktur ausbilden konnten.

Marx wird immer wieder als dominant, autoritär und herrschsüchtig beschrieben. Er ist der erste und einzige von uns allen, dem ich das Zeug zutraue, zu herrschen. Aber ich habe die Überzeugung, dass der gefährliche persönliche Ehrgeiz in ihm alles Gute zerfressen hat. Trotz all seinen Versicherungen vom Gegenteil, vielleicht gerade durch sie, hab ich den Eindruck mitgenommen, dass seine persönliche Herrschaft der Zweck all seines Treibens ist, wunderte sich Leutnant Gustav Tschechow, ein Revolutionär von 1848, als er Marx später kennenlernte über diesen(vgl. Schwarzschild 1954 S.255). Der Sozialist und Armenarzt Doktor Gottschalk, ein anderer 1848er, warf ihm (und Engels) vor: Das Elend des Arbeiters, der Hunger der Armen hat für Sie nur ein wissenschaftliches, ein doktrinäres Interesse … Sie sind nicht ergriffen von dem, was die Herzen der Menschen bewegt. (vgl. Grawitz 1998 S.467) Zeugnisse dieser Art reichen bereits in Marxens Zeit als Redakteur der „Rheinischen Zeitung“ zurück, und selbst als Kind soll er seinen jüngeren Geschwistern als „Tyrann“ begegnet sein. War dieser zornige Theoretiker also so wütend auf die „herrschende Klasse“ und auf Herrschaft an sich, weil es nicht seine eigene war? Träumte er von der Revolution und vom Kommunismus, weil dann kein anderes Herrschaftsprinzip dem seinen noch Konkurrenz machen kann? Äußerst kompetitiv war Marx auch als Person, Anekdoten reichen ebenfalls in die Zeit der „Rheinischen Zeitung“ zurück, bis hin zu der, dass Marx auch später im Leben außerordentliche Wut packen konnte, wenn er im Schachspiel verlor. Hat Marx deshalb Konkurrenzkampf, Egoismus und Herrschaft als etwas dermaßen Gefährliches und Menschenfeindliches wahrgenommen – schließlich kommen sie ja auch in milderen oder harmlosen Gradabstufungen vor –, weil sie bei ihm selbst so furios ausgeprägt waren? Dennoch: Tatsächliche Herrschaft strebte Marx ja nicht an, weder als Theoretiker noch im praktischen Leben. Aber er wollte, intellektuell und moralisch, im Recht sein. Dann ist freilich aber auch ein tatsächliches Herrschenwollen und die Errichtung einer Diktatur nicht fern. Trotzdem hätte Marx ja auch eine Art Faschist werden können, oder ein elitärer Denker wie Nietzsche, der vor dem Proletariat eine panische Angst hatte. Der Kern des Marxschen Programms war eben „für die Menschheit zu arbeiten“. Auch wenn einem praktisch warmherzige Gefühle für andere abgehen, kann man theoretisch ein Menschenfreund oder Menschheitsumarmer sein. Oder aber, wenn Gefühle unterentwickelt sind, heißt das nicht, dass deren Basis und Grundimpulse nicht vorhanden sein müssen. Im Gegenteil: diese mögen sich dann umso stärker zu artikulieren und an die Oberfläche zu drängen versuchen, nur eben über andere – zum Beispiel intellektuelle – Kanäle. Was man Marx aber vorwerfen muss, ist dass seine Vorstellung von der klassenlosen Gesellschaft des Kommunismus, in der alle Herrschaft abgeschafft sein wird, doch hanebüchen ist. In den 1840er Jahren ist der junge Marx mit dem angesehenen Revolutionär und Arbeiter-Intellektuellen Wilhelm Weitling aneinandergeraten, weil dieser ob all seiner Aufrufe zu Aufstand und Revolution den Massen kein Programm anbieten konnte, was eigentlich danach passieren sollte. Nie noch hat die Unwissenheit jemand genutzt, hat Marx Weitling entgegengeschleudert, als der ihn als Stubengelehrten ohne Verbindung zur Praxis und zu den Arbeitern abqualifizieren wollte. Dann ist aber letztendlich auch Marx selbst der Menschheit eine genauer ausgearbeitete Vorstellung vom Sozialismus schuldig geblieben. Das hat immer wieder die Vermutung provoziert, Marx sei es in erster Linie darum gegangen, die Herrschaft der verhassten und beneideten Bourgeoisie in die Luft zu sprengen, als das Arbeiterparadies zu errichten. Auch was sein (kaum ausgearbeitetes) Konzept von der „Diktatur des Proletariats“ als Übergangsherrschaft und wohlwollende Erziehungsdiktatur anlangt, muss man ihm Naivität oder gefährliche Ignoranz vorwerfen, dass er sie gerade einmal als transitorisches Übergangsphänomen begriff. Bakunin fragte sich auf jeden Fall, wie es kommt, … dass Marx nicht sieht, dass die Errichtung einer universellen Diktatur, … allein genügen würde, um die Volksbewegung zu lähmen und vom Weg abzubringen … Klasse, Macht und Staat sind drei untrennbar miteinander verbundene Konzepte, von denen jedes sich über die beiden anderen erheben will, und die man schließlich in folgenden Begriffen zusammenfassen kann: politische Versklavung und ökonomische Ausbeutung der Massen. Die Proletarier werden nach einem kurzem Moment der Freiheit als Sklaven, als Spielball und Opfer neuer Ehrgeizlinge wiedererwachen … Der marxistische Staat wird umso despotischer sein, als er sich Volksstaat nennen wird. (vgl. Grawitz 1998 S.471)

Berüchtigt war auch Maxens Handschrift, die außer für ganze wenige Vertraute wie seine Frau oder Engels schlechterdings unleserlich war. Schrift dient eigentlich der zwischenmenschlichen Mitteilung, und die unleserliche Handschrift des großen sozialistischen Denkers hat gleichsam etwas Asoziales, Solipsistisches und Unfaires. Ein graphologisches Gutachten, von dem Biographen Friedrich Raddatz in Auftrag gegeben, bescheinigt dem Schreiber „rechthaberisch“, „verbohrt“ und „ein Kämpfer“ zu sein, der an Kämpfen im Inneren litt. Mit der Zeit dürften diese Kämpfe und Spannungen mehr und mehr aus dem inneren Persönlichkeitsbereich in die Umwelt herausprojiziert worden sein – ein innerer Bereinigungsprozess, der zugleich das Verhältnis zu großen Teilen der Umwelt belasten musste; im Lauf dieser Entwicklung dürfte sich mehr und mehr das Bild einer egozentrischen, eigensinnig-zynischen Persönlichkeit geformt haben, wozu die erwähnte Empfindlichkeit und sein temperament-bedingt reizbares Reagieren beigetragen haben dürften. (vgl. Raddatz 1975 S.27) Schließlich will das Gutachten eine „sadomasochistische Komponente mit Flucht ins Schmutzig-Unordentliche“ erkennen (ebenda S.353). Kämpfe, denen sich Marx so gerne widmete, haben freilich etwas sadomasochistisches. Und in einer so übergroßen Identifizierung mit dem menschlichen Leid, wie man es bei Marx hat (obwohl er kein warmherziger Mensch war), scheint auch ein gewisser Genuss am Leiden mitzuspielen. Oder zumindest: Ein Genuss, sich mit dem Leiden identifizieren zu können. Oder aber sich als Opfer inszenieren zu können, das, von anderen in seiner Karriere und seiner subjektiven Entfaltung behindert, dahingehend entlastet wird. Nicht zuletzt, was die eigene Aggression gegen den tatsächlichen oder vermeintlichen Verhinderer angeht: das sadistische Element. Bereits in seinen Jugendgedichten kommt immer wieder eine starke Zerstörungswut bei Marx zum Vorschein, und selbst als er als Großvater mit seinen Enkeln spielte, schien ihm das Zerstören eine kindische Freude zu bereiten. Und zerstören wollte er schließlich die gesamte bürgerliche Ordnung. Auch Marxens „Flucht ins Schmutzig-Unordentliche“ seines aggressiv verantwortungslosen Lebensstils, hat eine offensichtliche sadomasochistische Komponente: die einer offenbaren Selbstbestrafung und einer Bestrafung seiner Umwelt. Das Problem bei der sadomasochistischen Emotionalität ist, dass sie letztendlich zirkulär ist: eine (insgeheime) Freude am ewigen Austeilen und Einstecken, oder, heroischer formuliert, am „Kämpfen“. Wie aber soll man sich dann mit der Welt arrangieren? Emanuel Swedenborg begreift die Hölle als einen Ort der Gnade, in dem sich die streitsüchtigen Seelen treffen, um in alle Ewigkeit weiterstreiten zu können. Das himmlische Paradies würden sie gar nicht verstehen. Was wäre wohl das himmlische Paradies? Ein Ort der allein guten Beziehungen und der freundlichen Allverbundenheit, der ewigen Kommunion, unter der Ägide des Allvereinigers Jesus Christus. Also das, was Marx buchstäblich immer wieder als Zustand des Kommunismus beschrieben hat – der aber jenseitig zur diesseitigen (bürgerlich-kapitalistischen) Ordnung ist. Himmel und Hölle sind aber maximal getrennte Sphären. Streitsüchtige Machtmenschen mögen sehr dringlich das Bedürfnis nach einer solch himmlischen Erlösung verspüren. Aber wie sollen sie sie erreichen? Versöhnung und Vereinigung erreicht man nicht durch Streit, sondern indem man sich mit anderen arrangiert. Streitsüchtige Machtmenschen wollen allerdings ein Arrangement zu ihren Bedingungen. Sie wollen sich nicht mit dem Gegebenen arrangieren, weil das Gegebene nicht ihren Bedingungen entspricht. Eine Ordnung nach ihren Bedingungen oder Ideen (in Marxens Fall also der Kommunismus) erscheint ihnen dann als himmlisches Ideal. Sie bedenken nicht, oder interessieren sich nicht dafür, dass dieser Himmel für sie dann nur eine neue Hölle für andere sein könnte. Sie bedenken nicht, dass sie über die Errichtung ihres Himmels auch Höllen schaffen.

Inmitten solcher belastenden Lebensumstände war Marx zudem ein Gutteil der Zeit ein schwer kranker Mann, der zeit seines Erwachsenenlebens immer wieder von starken Krankheitsanfällen heimgesucht wurde. Migräne, Übelkeit, Furunkel, Karbunkel und andere Hautkrankheiten, Verdauungsbeschwerden, Leberprobleme und Reizhusten warfen ihn immer wieder nieder. Zudem lebte er ungesund: er rauchte viel, neigte zum Alkoholismus und aß ungesund (aufgrund von Appetitmangel bevorzugte er scharf gewürzte Speisen, die wiederum für die Verdauung nicht gut sind). Seine Arbeitswut, seine irregulären Schlafgewohnheiten, seine ärmlichen Lebensumstände und die ständigen psychischen Belastungen nicht nur für ihn selbst, sondern auch innerhalb seiner Familie, konnten auch kaum gesundheitsfördernd gewesen sein. Waren aber auch diese ständigen Krankheitsanfälle bei diesem an und für sich robust gebauten Mann Ausdruck eines kranken Gefühlslebens? Vor allem Haut- und Verdauungskrankheiten, an denen Marx hauptsächlich litt, haben oft eine starke psychosomatische Komponente. Auffällig ist, dass Marx immer dann krank wurde, wenn er ernsthafte Arbeiten zu erledigen hatte, denen er sich damit entweder entzog oder sie auf die lange Bank schieben konnte. Krank wurde er auch, wenn er Schuld auf sich geladen hatte, zum Beispiel als er mit seiner Haushälterin ein uneheliches Kind gezeugt hatte (das er weggab und wo er Engels überredete, sich als dessen Vater auszugeben). Schuld, Reue, Pflicht oder Verantwortung sind keine Kategorien im theoretischen Denken von Marx, beziehungsweise wird ausnahmslos die Bourgeoisie damit belastet, während das Proletariat von all dem freigesprochen wird. Auch als praktischer Mensch demonstrierte Marx diese Qualitäten kaum. Da er am Grunde seines Wesens dann aber doch kein gewissenloser Psychopath war, liegt es nahe, dass sich die Stimme seines Gewissens über andere Kanäle artikulierte: eben auf psychosomatischem Wege. Und wahrscheinlich waren es in Wirklichkeit starke Schuldgefühle, die in seinem Inneren rumorten. Zwar konnte er sich, wenn er sich, wie so häufig in seinem Leben, mit anderen Menschen überwarf, einreden, diese wären zu dumm, um ihn zu verstehen. Die Briefe seines Vaters aber zumindest musste er verstanden haben, auch wenn er dieses Verständnis nicht versprachlichen konnte (beziehungsweise tat er das, indem er von Zeit zu Zeit Briefe mit völlig überbordenden Gefühlsausdruck zurücksandte – oder auch an Jenny. Der Vater allerdings durchschaute die dahinterliegende Gefühlsarmut). So leidenschaftlich er politisch rebellierte und Revolution machen wollte, ging Marx derartigen emotionalen Konflikten aus dem Weg: Und dass sich der Konflikt mit seinem Vater nicht völlig zuspitzte, liegt wahrscheinlich daran, dass dieser frühzeitig gestorben ist – der Sohn kam nicht zum Begräbnis, trug allerdings lebenslänglich ein Porträt seines alten Herren mit sich. (Vielleicht hoffte Marx auch deswegen auf die erlösende Revolution, da er praktische Konflikte und Aussprachen nicht mochte.) Minderwertige und aggressive Gefühle, so wie sie in Marx vorherrschten, müssen Minderwertigkeitsgefühle provozieren, und solche von Schuld. Eventuell ist sein ganzes Theoriewerk ein Schuldentilgungsprogramm gegenüber sich selbst und gegenüber seinen Mitmenschen: das könnte der Kern von Marxens Anliegen gewesen sein. Eine sichere Diagnose über den Ursprung von Marxens rätselhaften Krankheiten ist, trotz solcher naheliegenden Vermutungen, dabei aber natürlich nicht möglich.

So kompliziert Marxens Umgang mit seinen Mitmenschen war, wird doch gerne seine auffällige Kinderliebe als Beleg dafür herangezogen, dass er im Grunde seines Herzens ein zutiefst humaner Mensch gewesen sein muss. Genies und Kinder können allerdings immer wieder gut miteinander, da sie sich in ihrem spontanen und verspielten Wesen ähnlich sind. Wenn Marx mit Kindern spielte, wurde er jedoch gleichsam selbst zum Kind, schien geradezu einen Regress durchzumachen. Eventuell lag der gute Draht, den Marx zu Kindern hatte, darin, dass er selber emotional auf einer infantilen Entwicklungsstufe steckengeblieben ist. Im Umgang mit Kindern konnte Marx seine unterdrückten (und primitiven) Gefühle authentisch ausleben; außerdem konnten Kinder keine Konkurrenten für ihn darstellen, welche er hinter jedweden Erwachsenen implizit vermutete und befürchtete. Kinder sind allerdings auch egoistisch, planlos und verantwortungslos. Sie können aus eigener Kraft ihr Leben nicht bemeistern. Und auch Marx konnte sein Leben nicht bemeistern; unfähig, Verantwortung für sich und andere zu übernehmen; zu arbeiten; Geld zu verdienen oder damit auszukommen; unfähig selbst als Schriftsteller immer wieder, seine eigenen Schriften fertigzustellen. Marx blieb in einer infantilen, beinahe embryonalen Weise von anderen Menschen abhängig, die ihn durchs Leben brachten, und die er in unbarmherziger Weise, allerdings scheinbar ohne dezidiert boshafte Absicht oder Schuldgefühl, ausnutzte, gleichsam wie ein Säugling. Muss eine solche Abhängigkeit und ein so ausbeuterisches Verhalten aber nicht insgeheim Scham und „Selbstverachtung“ in einem auslösen? Speiste sich Marxens explosive Wut auf Macht, Herrschaft, Abhängigkeit, Ausbeutung, Arbeit oder Geld und sein Wunsch, all das aus der Welt zu schaffen und auf gleichsam magische Weise verschwinden zu lassen (zumindest zu einem guten Teil) aus einer derartigen Quelle? Marx verglich das Kapital mit einem Vampir, der also allein von der Arbeit anderer lebe (die Marx dementsprechend mit einem tatsächlichen Lebensblut und einer vollständigen inneren Substanz der Ausgebeuteten verglich), selber aber nichts arbeitete; mit einem Parasiten.  Aber wie ein solcher Parasit und Vampir, der auf Kosten von anderen lebt, verhielt sich zunächst einmal Marx selbst. Irritierend an seinem Theoriewerk ist, wie Marx immer wieder negiert, dass das Kapital (bzw. die Kapitalistin) „geistige“ Arbeit verrichtet (auch wenn er es hin und wieder einräumt). Während der Proletarier gleichsam die „körperliche“ Arbeit bei der Warenproduktion verrichtet, verrichtet das Kapital die „geistige“; organisiert die Produktion, schafft neue Absatzmärkte, erfindet Produkte und Produktionstechnologien usw. Marx selber lebte von der „körperlichen“ Arbeit anderer (vor allem von der des selbstlosen Engels), um seine „geistige“ Arbeit vollenden zu können. Vor allem der erfolglose Schriftsteller, wie Marx es insgesamt in seinem Leben geblieben ist, hat ein Problem: Woran bemisst sich der „Wert“ seines Tuns, wenn es auf keine große Nachfrage trifft und keine große Wirkung erzielt? Obwohl es offenbar „hochqualitativ“ ist, einen hohen intrinsischen Wert hat und damit auch einen hohen (virtuellen) Wert in Bezug auf eine potenzielle Wirkung und Nachfrage? Allgemein: Wie will man den „Wert“ von geistiger Arbeit bestimmen? Geistige Arbeit ist stets „konkrete“ Arbeit, sie kann nicht in „abstrakte Arbeit“ aufgelöst werden, die sich über „durchschnittliche gesellschaftliche Arbeitszeit“ bemisst. Der Wert, den ein geistiger Arbeiter in ein Produkt umwandelt, kann definitiv nicht mit der „Summe der Lebensmittel“, die er braucht, um sein Überleben zu sichern, gleichgesetzt werden. Ein geistiger Arbeiter – beziehungsweise ein Kapitalist – kann sowohl in Bezug auf den (hohen oder niedrigen) „intrinsischen“ Wert seiner Produkte, als auch aufgrund der Wirkung, die seine Produkte erzielen, verarmen oder superreich werden. Und Marx wurde diesbezüglich „reicher“ als jeder Kapitalist; mit seinen geistigen Produkten eroberte er im 20. Jahrhundert die halbe Welt und schien die andere Hälfte damit zu bedrohen (und, wie bei Kapitalisten üblich, verlor er das meiste davon auch wieder). Was aber war der „Wert“ der ganzen Sache? Unmöglich quantitativ und qualitativ zu bestimmen. In seiner erstaunlichen psychologischen Marx-Analyse vermutet es Günter Schulte als Marx` eigentliches Problem bezeichnet: das Problem, sich seines absoluten, singulären Wertes zu versichern, ohne sich einer vampiristischen Verwertung zu überlassen und zur bloßen Wertsache zu werden. (Schulte 1992 S.19)

Selbstwertstörungen bzw. Probleme, sich und anderen einen „Wert“ beizumessen (und diese Werte gegeneinander auszutarieren) und infantile Abhängigkeiten und Rebellionen, dazu ein distanziertes Verhältnis zu seiner Herkunftsfamilie: Inwieweit liegen die Wurzeln des Marxismus in traumatischen Erfahrungen von Marxens Kindheit? Von seinen Eltern wurde er doch liebevoll und mit Auszeichnung behandelt. Arnold Künzli, der mit seiner Marx-Biographie ein hochkompetentes 800 Seiten-Psychogramm seines Untersuchungsgegenstandes vorlegt, vermutet, dass Marx eben gerade deswegen ein „überbehütetes Kind“ gewesen sein könnte. „Überbehütete“ Kinder mögen zwar ein Trotz- und Rebellionsverhalten gegen die ständigen Umarmungsversuche der Eltern entwickeln, um sich ihre Autonomie zu bewahren; doch sollten sie normalerweise spüren, dass die Eltern vorwiegend eine „gute“ und liebevolle Macht sind, die man zwar beschränken, aber nicht gewaltsam stürzen sollte. Zwar kann sich hinter einer solchen Überbehütung das Bestreben der Eltern verbergen, das Kind nach ihrem Wunsch zu formen, aber es gibt keine Hinweise, dass Marxens Eltern das (übermäßig) taten. Der Versuch, die Gefühle des Kindes zu manipulieren, könnte bei dem dazu führen, dass es seine Gefühle zurückfährt und verkümmern lässt, wie es bei Marx der Fall war, offensichtlich aber nicht von Seiten seiner Eltern her geschehen ist. Marxens Verhältnis zu Geld bzw. sein Verständnis, dass die Welt ihn auszuhalten hätte (wie es im Kommunismus dann umfassend der Fall wäre), gleicht dem eines Säuglings zur Muttermilch, als etwas Selbstverständliches und Notwendiges, das auf Wunsch zu fließen hat. Zu seiner Mutter Henriette, einer recht durchschnittlichen Persönlichkeit, hatte Marx kein gutes Verhältnis, auch wenn insgesamt nicht klar ist, was ihn eigentlich an ihr störte (ihre mangelnde intellektuelle Begabung allein konnte es ja nicht gewesen sein). Künzli vermutet einen Vorfall in seiner frühen Kindheit, den er aber nicht identifizieren kann (Schulte zieht den frühen Tod von Marxens kleinem Bruder in seiner Kindheit als traumatischen Einschnitt in Betracht, seine Psycho-Analyse von Marx verläuft aber insgesamt ein wenig anders). Idealtypisch entspricht die Psychologie von Marx scheinbar tatsächlich der eines Kindes, das zu früh von der Mutterbrust entwöhnt wurde, dadurch eine entscheidende Deprivation erfahren hat, und deswegen in einer lebenslänglichen Wut nach dem verlorenen Paradies sucht, in dem Milch und Honig fließen. Zum einen gibt es aber keine Hinweise auf ein strukturell deprivierendes Verhalten von Henriette Marx gegenüber ihrem Sohn; zum anderen sind Aktionen das eine, Reaktionen das andere. Vielleicht wurde Karl „von der Brust seiner Mutter entwöhnt“, weil er ein zu einfordernder Säugling war, der seiner Mutter Schmerzen bereitete; sprich vielleicht lag die gestörte Balance nicht in einem Zuwenig-Geben der Eltern als einem Zuviel-Verlangen des Kindes, das sich nichtsdestotrotz deswegen „enteignet“ fühlt und emotional unzugänglich wird. Insgesamt gleicht die marxistische Hoffnung auf eine Revolution und den Kommunismus der nach einer ganz großen Symbiose von Elementen, die derweil noch unrechtmäßig voneinander getrennt sind oder in Konflikt miteinander liegen und die in Verhältnissen erscheinen, die „entfremdet“ und „verkehrt“ wirken. Die Arbeitsteilung und die „Trennung“ und Entfremdung des arbeitenden Menschen von seinem Produkt, die Marx und Engels gleichsam als Ursünde der Menschheit ausmachen. Das Privateigentum als abgegrenzter Besitzanspruch zwischen mir und dir, anstatt der ursprünglichen harmonischen „Symbiose“ mit der Mutter, in der sich Mutter und Kind „gemeinsames Eigentum“ sind. Der kapitalistische Austausch, wo sich Waren begegnen, anstatt von Menschen. Die entfremdete, von erhaben-lächerlichen Fetischen dominierte Welt, in der alles spukt und auf dem Kopf steht. Das Geld (die Muttermilch), das den Austausch beherrscht und gleichsam göttlich ist, sich als illusionäre Gottheit in die Menschenwelt einschmuggelt, anstatt dass sich die Menschen als ganz selbstständige Produzenten ihrer Arbeit „direkt“ begegnen. Der ständige Kampf zwischen Mein und Dein, der dann als „dialektisch“ erhöht wird, und nach einem (infantilen) ewigen Ausgleich, einer Synthese schreit. Die überbordende Macht der Mutter, aufgrund derer das Kind nach „Freiheit“ (und Rebellion) verlangt. Der arrogante Überlegenheitsdünkel und Selbstbehauptungstrieb des Kindes, der gleichzeitig mit Scham- und Schuldgefühlen einhergeht und mit einem Minderwertigkeitsgefühl, der als Kompromiss dann also „Gleichheit“ zwischen sich und den anderen sehen will. Das gestörte Verhältnis von Marx zu seinen Geschwistern, das nach „Brüderlichkeit“ lechzt.

Überhaupt: die Versöhnung des (egoistischen, pervertierten und asozialen) Einzelmenschen mit der „Gattung“, mit der „Menschheit“ an sich, die aber gleichsam als völlig einheitliche Substanz gesehen wird, und die Vision von einer geradezu strukturlosen kommunistischen Gesellschaft der Zukunft, die allein durch „Liebe“ und allseitige Konstruktivität und Sympathie zusammengehalten wird: So als ob die „Gattung“ oder die „Menschheit“ allein die prosozialen Anteile verkörpern, derer man selber ermangelt (genauso wie vornehmlich auch der Nebenmensch), die man sich aber, in der großen Symbiose mit der Menschheit (oder der Mutter) wieder aneignen kann. Gelingt diese große Symbiose, gelingt die Versöhnung dieser als so stachelig und dornenreich wahrgenommenen Konflikte, ist die „Vollendung“ endlich erreicht, die schon der junge Marx anstrebte – vielleicht nicht deswegen, weil dann überall „Liebe“ ist: Sondern weil man dann seine „Schuld“ getilgt hat, aufgrund derer man ständig von der „Schlange der Selbstverachtung“ bedroht bleibt. Der Berufene hat endlich der Menschheit/Mutter ihren „Wert“ und ihre Vollendung verliehen; die vollendete Menschheit verleiht, als sein Werk, dem Berufenen endlich also seinen „Wert“ und sichert seine Vollendung. Das so unbedingte, „naiv“ scheinende Festhalten von so kritischen Geistern wie Marx und Engels an der Utopie des Sozialismus hat seine letzte Wurzel vielleicht weniger in Gefühlen wie Hass, Neid, Liebe, Sympathie, Fortschrittsgeist, Freiheitswillen usw. – denn das sind diffuse Gefühle, die man an allem Möglichen festmachen kann – sondern an einem überbordenden Gefühl von Schuld, die ansonsten als nicht verhandelbar und als nicht eintauschbar empfunden wird. Dieses sowohl altruistische als auch egoistische Motiv verursacht dann gleichsam die gesamte moralische und intellektuelle Ambivalenz und Ambiguität des Marxismus. 

Und die Unfähigkeit speziell von Marx, Dinge (und sich selbst) emotional sinnvoll zu begrenzen und ihnen Wert zu verleihen, führt dann in die heillose Entgrenzung seiner kommunistischen Utopie, und, wenn man so will, in die Hybris der realsozialistischen Projekte. In die entgrenzte Phantasie vom „ganzen Menschen“, der das Korrelat zum Sozialismus ist. Marx scheint damit Spiegelfechterei betrieben zu haben; mit Defiziten und Überschüssen, Sympathien und Antipathien innerhalb seiner selbst. Wird er mit dem Imaginären versöhnt, das seinen Defiziten entspricht (seiner Gefühlskälte, Entfremdetheit, den Produkten seiner Arbeit u. dergl.) – und dieses Imaginäre kann er sich nur als entgrenzt und entgrenzend vorstellen – so wird er zum „ganzen Menschen“. Die Vision vom Sozialismus ist von lauter „ganzen Menschen“ bevölkert, die sich kaum voneinander unterscheiden; so dass man mitunter den Eindruck hat, der Sozialismus sei die Herrschaft von einem  „ganzen Menschen“: der superkompetent geworden ist; der völliger Besitzer seines Produktes ist, das kein Kapitalist ihm mehr wegnehmen kann; der keine Herrschaft und kein Regelwerk mehr über sich benötigt; der mit dem Plan Produktion und Versorgung regelt; der mit dem Plan selbst die Zukunft und das Schicksal beherrscht und die Götter vom Himmel stößt. Selbst ein Gott geworden, weilt er im sozialistischen Himmel und benötigt keine Validierung von außen mehr. Sein Wert ist dann tatsächlich rein intrinsisch. Vielleicht hat sich der junge Marx deswegen so intensiv und scheinbar nervös-getrieben mit Max Stirner beschäftigt, weil ihm halbbewusst aufgefallen ist, dass der Titel seines eigenen Projekts eigentlich ähnlich lauten musste: Der Einzige und sein Eigentum.

Welches ist der weltliche Grund des Judentums? Das praktische Bedürfnis, der Eigennutz. Welches ist der weltliche Kultus des Juden? Der Schacher. Welches ist sein wirklicher Gott? Das Geld. Nun wohl! Die Emanzipation vom Schacher und vom Geld also vom praktischen, realen Judentum wäre die Selbstemanzipation unserer Zeit. Eine Organisation der Gesellschaft, welche die Voraussetzungen des Schachers, also die Möglichkeiten des Schachers aufhöbe, hätte den Juden unmöglich gemacht (…) Die Judenemanzipation ist in ihrer letzten Bedeutung ist die Emanzipation der Menschheit vom Judentum. (Die Frühschriften S.268) Das sind Sätze aus Marxens berüchtigter Schrift Zur Judenfrage (die nichtsdestotrotz eine seiner bedeutendsten „humanistischen“ Schriften ist). Marx wird besser als andere gewusst haben, dass auch zu seiner Zeit die allermeisten Menschen mosaischen Glaubens ganz gewöhnlichen Berufen nachgingen; als Handwerker, Gastwirte, Ackerbauern, oder auch als Lehrer oder Ärzte. Überproportional vertreten (also in relativen Zahlen, nicht aber in absoluten) sind Juden in der Finanzwirtschaft, und die erfolgreichsten Könner auf diesem Gebiet, die dann als Aushängeschilder fungieren, sind tatsächlich oft Juden. Das geheimnisvolle und verschworene, dabei so machtvolle Tun der Finanzmagnaten oder tatsächlich gar Finanzalchemisten, von dem man nicht weiß, ob es gut ist oder maliziös (zumindest aber ist es primär eigennützlich) und das sich in so unüberschaubaren und internationalen sprich „heimatlosen“ Dimensionen bewegt; und der geheimnisvolle, fremde, nach außen hin abgeschottete, eingeschworene und daher auch verschworen wirkende Charakter des Judentums und dessen eigene Heimatlosigkeit, bilden dann zusammengenommen eine Grundlage für antisemitische Vorurteile. Die idiotische Gleichsetzung vom Judentum mit „dem Schacher“ – beziehungsweise, wie man meinen könnte, mit dem Kapitalismus – wirft die Frage auf, wie weit Marx von Antisemitismus und jüdischem Selbsthass getrieben war. Indem er das verhasste Judentum in den Kapitalismus projiziert, entledigt er sich mit der Revolution und dem Sozialismus eben desselben, und „emanzipiert sich und die Menschheit vom Judentum“. Laut dem Biographen Arnold Künzli hat dieser jüdische Selbsthass eine große und entscheidende Rolle bei Marx gespielt. Allerdings scheint Marx deutlich weniger antisemitisch als so viele seiner Zeitgenossen; eine hohe Meinung von Juden hatte er sicherlich nicht, aber er hatte auch keine hohe Meinung von diversen anderen Völkern, und wohl auch nicht vor Frauen (genauer gesagt, hatte er keine hohe Meinung von Menschen insgesamt). Er war kein Antisemit, Rassist oder Sexist, das hätte sich mit seiner Theorie (und damit auch seiner Persönlichkeit) nicht vertragen; seine Wut und sein Ingrimm richteten sich gegen abstrakte, strukturelle Zusammenhänge, und nicht gegen Menschen. Auch stellt sich die Frage, was in Marx einen solchen jüdischen Selbsthass provoziert haben möge, denn tatsächliche Zurücksetzungen durch sein Judentum erlebte er im Leben nicht, noch war ihm das Judentum oder Religion im Allgemeinen recht nahe. Allerdings reichten bei Marx auch schon kleine Zurücksetzungen aus, um ihn in Rage zu bringen. Und tatsächlich waren seine Kenntnisse von Judentum und Religion alles andere als oberflächlich (das gilt bei ihm allerdings für die Kenntnisse auf so vielen Gebieten), und selbst das Kapital ist durchaus angespickt mit Zitaten oder Verweisen aus den heiligen Schriften. Dazu kommt eben der quasi-religiöse und eschatologische Charakter seines gesamten Denkens und seiner Politik. Wenn Marx an jüdischem Selbsthass gelitten hat, dann weil er überhaupt an Selbsthass gelitten hat, und inmitten des allgemein komplizierten Gemengelages seines Gefühlslebens, das er hier wie dort reinprojizierte. Was aber, wenn Marx sich weniger im abstoßenden, sondern im anziehenden Sinne von Judentum und Religion inspiriert gefühlt hat; er sich viel buchstäblicher als „von Gott“ (was vulgo bloß heißen würde: als von seinem Talent oder „Genie“) Berufener gesehen hat, die Menschheit zu veredeln und zu vollenden? Eventuell sah sich Marx als eine Art Moses, der sein unterdrücktes Volk aus der fremden Herrschaft in ein neues Kanaan führt. Braucht er dazu nur eine zeitgenössische Fremdherrschaft (die der Bourgeoisie), und ein zeitgenössisches leidendes Volk (das Proletariat). Von Gott inspiriert verwaltet er das absolute Wissen und Recht, die Tafel der Zehn Gebote (des Wissenschaftlichen Sozialismus), mit der er Götzen des Wissens und Goldene Kälber, die sich neben ihm aufrichten könnten, zerschmettert. Die Bundeslade, die es Manna vom Himmel regnen lässt und die für die ständige (außerhalb aller Ökonomie liegende) Gratismahlzeit sorgt, ist die „Entwicklung der Produktivkräfte“. Wie Moses ist Marx zugleich höchst aristokratisch und von niederer Herkunft… und sind sich nicht auch äußerlich ähnlich, die beiden?

Die ad hominem Kritik am Marxismus, von wegen dessen Schöpfer sei ein Soziopath gewesen, wurde bereits von Marxens Zeitgenossen formuliert. Einem Menschen mit einem bourgeoisen Hintergrund mag so etwas unmittelbar beim Lesen seiner Schriften auffallen, während es hingegen Linken, oder Menschen, die sich zumindest irgendwie mit Marxens Anliegen identifizieren, lebenslang verborgen bleiben mag, was für eine Psychologie da dahinter zu stecken scheint. Es gibt nur wenige Arbeiten, die Marx von der Wurzel auf psychologisch zu erfassen suchen, so wie die Biographien von Arnold Künzli oder Friedrich Raddatz, oder die Studie von Günter Schulte. Gleichzeitig läuft ein solcher Ansatz in Gefahr, den Marxismus zu einer bloßen Phantasmagorie verkommen zu lassen. Er entwickelte sich natürlich nicht nur in der Reaktion auf innere Konflikte, sondern auch, und vor allem, auf äußere, gesellschaftlich reale. Wenn Marx neurotisch war, so war sein Zeitalter es auch – und sind es gesellschaftliche Verhältnisse immer wieder. Auch die Gesellschaft ist eine Arena von geradezu unlösbaren Konflikten und krachenden Zusammenstößen: und das kapitalistische Wirtschaftssystem ist es. Letztendlich ist auch nicht klar, wie neurotisch Marx tatsächlich war, oder wo bei ihm die Trennlinie zwischen Klarsicht und Täuschung, zwischen Genie und Wahnsinn verläuft. Es war Herr Vogt, der Marx mehrmals provozierte. Es waren die Ansichten und Doktrinen von Bakunin, Proudhon, Weitling oder Lassalle, die mit denjenigen von Marx letztendlich unvereinbar waren. Es waren Arnold Ruge oder Bruno Bauer, die sich nach anfänglichen Kollaborationen mit Marx in eine andere Richtung hin entwickelt haben. Aber es waren Marxens Reaktionen darauf, die stets Überreaktionen waren, die unnötig menschlich verletzend waren und die geradezu von einem Vernichtungswillen getrieben zu sein schienen (wobei eine allgemeine Wildwest-Gesprächskultur, so wie sie heute anhand des Internet oder der Sozialen Medien häufig beklagt wird, keine dementsprechend neue Erscheinung ist: Man hatte sie auch zu Marxens Zeit, und vor allem in politischen Zirkeln). Wenn er schon so neidisch und feindselig gegenüber anderen Sozialrevolutionären war, wie neidisch muss Marx dann erst auf tatsächlich Mächtige, wie das Großkapital gewesen sein? Aber zu einer antibourgeoisen Haltung und zu einer Begrenzung der Macht des Großkapitals gibt es auch gute rationale Gründe: Und Marx und sein Werk eignen sich dazu, bei der Verfechtung dieser Gründe zumindest affirmativ zitiert zu werden. Und doch auch wieder: Auch wenn Marx diverse Manifestationen von Macht kritisch analysiert einerseits, und es plausibel und rational erscheint, in wirtschaftlicher Macht eine besonders privilegierte Macht zu sehen, gleicht es doch einer paranoiden Projektion, in der wirtschaftlichen Macht das große Hauptübel zu sehen, aus dem sich all die anderen Übel ableiteten: Gleich einer verzerrenden Sicht auf die Hydra, als hätte sie ein Haupt allein, oder einen Hauptkopf, in dem das maliziöse Gehirn wohnt, den man abschlagen müsse, und dann sei das Tor zum universellen Glück offen. (Der Grund für den Paranoiker, die Wurzel allen Übels in einen genialen Hauptfeind zu projizieren, ist wohl, neben einer Vereinfachung seiner inneren Verwirrungen, das erhebende Gefühl, dass er mit sich mit dieser Identifikation als kongenial zu diesem Hauptfeind und als ähnlich mächtig erleben kann.)

Das Genie ist eine eigentümliche Art Mensch. Während Menschen im Allgemeinen vorwiegend subjektiven Lebensinteressen hinterherjagen, sucht das Genie überall nach objektiven Bedeutungen und will feststellen, wie sich etwas objektiv verhält. Es verobjektiviert sogar sich selbst und seine eigene Psychologie. Das Genie schafft es dann tatsächlich, diese „objektiven“ Zusammenhänge zu entdecken, oder objektive Bedeutungszusammenhänge zu stiften. Allerdings auch, indem es seine eigene, subjektive Psychologie zu einer Art kosmologischen Bedeutungszusammenhang aufbläht. So hat man in den bedeutungsschweren Dramen von Ibsen eine Projektion von dessen Schuldkomplexen in die Menschheit, oder, noch effektiver, in die bürgerliche Gesellschaft; „kafkaesk“ bedeutet in Wirklichkeit eine Weltwahrnehmung auf der Grundlage einer selbstunsicher-vermeidenden Persönlichkeitsstörung; bei Kierkegaard hat man ein rationales System eines religiösen Wahns, der sich auch durch seine Familie gezogen hat; bei Nietzsche hat man ein paranoides, selbstunsicheres Aristokratentum; Wittgenstein übt mit der Zwanghaftigkeit seines Denkens eine hypnotische Wirkung auf intellektuelle Menschen aus. Und was ist die genial-verobjektivierte Bedeutung von Marxens Psychologie? Ein Symbolsystem für die Dialektik von (gesellschaftlich-materialistischer) Macht und Gegenmacht. Dafür, dass die Welt verwundet ist. Dafür, dass die Welt verwundet ist, weil sie eine Klassengesellschaft ist. Dafür, dass man die Welt nicht nur interpretieren, sondern auch ändern kann.

Marx war zudem ein politischer Mensch. Man sagt, die meisten politischen Karrieren enden im Versagen. Politik bedeutet, Menschen zu vereinigen. Politik bedeutet auch, Menschen zu teilen. Die Tragik des Politischen beginnt, wenn man Menschen teilen muss, um sie zu vereinigen. Vielleicht muss man, um Menschen zu vereinigen, sie immer wieder, und immer mikroskopischer in die Tiefe hinein teilen. Um die Reinheit einer Lehre zu verteidigen, muss man immer wieder neue Verteidigungsgefechte auskämpfen. Religiöse Figuren, so wie es Marx auch war, machen ihre Erlösungs- und Heilsversprechen dadurch plausibel, indem sie die Welt dämonisieren. So enden die großen politischen Vereiniger womöglich schließlich als einsame Menschen, als Solitärs. Als scheinbar „Unverstandene“. Ähnlich wie Karl Marx.

Wer nun aber vermutet, hinter einer Lehre wie der von Marx müsse ein krankes Gemüt stecken, sieht sich sogleich damit konfrontiert, dass der andere – und, wie es hin und wieder heißt, der „eigentliche“ – Schöpfer des Marxismus eine robuste, lebenstüchtige, in fast allem, was er tat, erfolgreiche Frohnatur war: Friedrich Engels.

¡Esta humanidad!

¡Esta humanidad! Consiste de individuos como el presidente Milei por un lado, y Ludwig van Beethoven por otro. El filósofo John Locke dice que la humanidad no solo significa explotación y la infliccion de crueldad; a los seros humanos también le encanta reunirse pacíficamente a festividades organizadas con gran maestría artística (hace dos años estuvimos en una fiesta así, en el carnaval de Gualeguaychú). Parece que, con estos grandes esfuerzos y este amor por el detalle en su arte, los seres humanos quieren dotarse a sí mismos y a sus encuentros de un gran valor duradero. El filósofo infeliz Otto Weininger opinaba que, en realidad, lo que impulsa a los humanos es una «voluntad de valor» (y no una «voluntad de poder», como suponía Nietzsche). La música de Beethoven es sin duda la máxima expresión de esta destreza humana y su voluntad de crear valor. Se suele decir que Beethoven es severo y tiene una gran fuerza; yo creo que lo que realmente le caracteriza es su gran coherencia interna – seine große innere Folgerichtigkeit – , que se refleja en toda su música (con la excepción de su Sinfonía n.º 8, que por eso resulta tan extraña y que casi nadie entiende). Con la fuerza de esta coherencia interior, Beethoven forja la máxima expresión y finalidad del arte, el anillo de hierro que mantiene unida a la humanidad y la envuelve. La humanidad es, por supuesto, compleja, pero el gran genio artístico es aún más complejo; no es un anillo simple, sino un anillo de muchas dimensiones. «Este sordo ha oído la infinidad», dijo Víctor Hugo sobre Beethoven. En realidad, por supuesto, en lo pequeño siempre hay momentos, instantes y constelaciones en los que los seres humanos parecemos alcanzar lo universal, lo eterno, lo infinito, y experimentamos esos momentos y esa constelación con nosotros, ¿no es así?

Diese Menschheit! Sie besteht aus Individuen wie dem Präsidenten Milei auf der einen Seite, und Ludwig van Beethoven auf der anderen Seite. Der Philosoph John Locke meint: Menschheit bedeutet nicht nur Ausbeutung und das Ausüben von Grausamkeiten; Menschen haben auch die Eigenschaft, sich friedlich im Rahmen von kunstvoll arrangierten Festen zu treffen und ihre Existenz zu genießen (vor zwei Jahren waren wir auf einem solch kunstvoll arrangierten Fest, am Karneval von Gualeguaychu). Es scheint, mit diesen großen Anstrengungen und dieser Liebe zum Detail in ihrer Kunstfertigkeit wollen die Menschen sich selbst und ihren Zusammentreffen einen großen, dauernden Wert verleihen. Der unglückliche Philosoph Otto Weininger hat gemeint, tatsächlich sei es ein „Wille zum Wert“, der die Menschen antreibt (und nicht ein „Wille zur Macht“, so wie es Nietzsche vermutet). Einen höchsten Ausdruck dieser menschlichen Kunstfertigkeit und ihres Willens zum Wert hat man sicherlich in der Musik von Beethoven. Man sagt gemeinhin, Beethoven sei streng und habe große Kraft; ich denke, das, was ihn genau ausmacht, ist seine große innere Folgerichtigkeit, die in all seiner Musik zum Ausdruck kommt (mit Ausnahme von seiner Sinfonie Nummer Acht, die deshalb so befremdlich wirkt und mit der kaum jemand was anfangen kann). Mit der Kraft dieser inneren Folgerichtigkeit schmiedet Beethoven den höchsten Ausdruck und Zweck der Kunst, den eisernen Ring, der die Menschheit zusammenhält und der die Menschheit umfasst. Die Menschheit ist natürlich komplex, aber das große künstlerische Genie ist noch komplexer; es ist kein einfacher Ring, sondern ein Ring von sehr vielen Dimensionen. „Dieser Taube hat die Unendlichkeit gehört“, hat Victor Hugo über Beethoven gesagt. In Wahrheit gibt es natürlich im Kleinen immer wieder Momente und Augenblicke und Konstellationen, wo wir Menschen das Allgemeine, das Ewige, das Unendliche zu erreichen scheinen, und wir erleben solche Momente und eine so eine Konstellation mit uns, nicht wahr?

Enzo und der Ursprung der menschlichen Sprache

Schweine gelten als sehr intelligente Tiere. Soweit ich weiß, soll ein Schwein die Intelligenz eines dreijährigen Menschen haben. Auch Hunde sind intelligente Tiere. Damit ist die Hündin Bruna wohl intelligenter als der acht Monate alte Enzo. Aber Bruna lacht nicht. Tiere freuen sich offensichtlich, Bruna zum Beispiel, wenn man mit ihr apportiert. Das freut sie wahnsinnig.

Enzo aber lacht. In dem Fall, weil er etwas komisch, etwas humoresk findet. Er beobachtet etwas, was sich auf drollige und harmlose Weise nicht in die üblichen Abläufe einfügt. Es ist somit eine intellektuelle Freude; Humor ist eine intellektuelle Angelegenheit, und beruht auf einer intellektuellen Sicht auf die Welt. Die dann eben versprachlicht werden kann, und dann können drollige Harmlosigkeiten, die sich nicht in die üblichen Abläufe einfügen, als Witze erzählt werden.

Wie kommt es dazu, dass Menschen Sprache haben? Der jüngst wieder ins Gerede gekommene Noam Chomsky postuliert eine „Universalgrammatik“ als Anlage im menschlichen Hirn, über die der Mensch Sprache ausbildet. Soweit ich weiß, hat man über all die Jahrzehnte keine echten Hinweise auf eine solche Struktur gefunden. Andererseits ist es schwierig, ohne eine solche Fakultät die Sprachfähigkeit des Menschen zu erklären, die angesichts ihrer immensen Komplexität tatsächlich rätselhaft ist. Neuere Theorieansätze, die mich sehr interessieren, versuchen die Sprachfähigkeit des Menschen zu erklären damit, dass er zwar keine gleichsam geschlossene kognitive Struktur im Hirn hat wie eine Universalgrammatik, aber bestimmte kognitive Strukturen, als Grundelemente, über die sich dann Sprache herstellt; z.B. die Fähigkeit, Analogien zu bilden, aus denen dann sprachliche Analogien werden; die Fähigkeit, Dinge zu kategorisieren, aus denen dann Begriffe (oder zumindest Wörter) werden etc. Vielleicht ist ein derartiges kognitives Tool auch eine grundlegend intellektuelle Weltsicht, die im Menschen angelegt ist, und im Zusammenhang mit welcher der Mensch Humor hat, Tiere aber offensichtlich nicht. Was macht aber diese grundlegend intellektuelle Weltsicht aus? Die Fähigkeit, Abstraktionen zu bilden, aus denen dann Begriffe und Sprache werden?

Tiere haben keine (mit der unseren vergleichbaren) Sprache. Abgesehen davon, dass sie den entsprechenden Stimmapparat nicht haben, haben sie offenbar keine Begriffe. Vielleicht haben Tiere Schemata, über die sie Wahrnehmungen ordnen. Vielleicht haben Tiere gar keinen abstrakten Sinn, sondern ihre Wahrnehmungen und Erinnerungen sind stets konkret. Das würde mich auch sehr interessieren, wie das wohl wirklich ist.

Im Buch vom seltsamen und unproduktiven Denken habe ich radikale literarische Experimente versucht, da ich im Yorick zuvor ja sonst schon alles gemacht habe. Wollte sozusagen an die Ursprünge allen Denkens, Sprechens, Schreibens heran und habe mich gefragt, wie könnte man es wohl ausdrücken und versprachlichen, was Tiere oder kleine Kinder denken? Es ist mir allerdings nicht gelungen, mich in den Kopf von Krähen oder von Säuglingen hineinzuversetzen, habe das dann aber auch als unnötig empfunden. Schade trotzdem. Wenn ich jetzt die zweieinhalbjährige Giovanna beobachte, sehe ich ja in etwa, was in ihrem Kopf vorgeht, über das was sie sagt. Zwar ist die Hälfte noch, von dem was sie spricht, Kauderwelsch, und ich frage mich, ob sie damit etwas sagen will (also eine Vorstellung hat, was sie sagen würde wollen, wenn sie es könnte) oder ob es Geplapper an sich ist. Was aber geht genau in ihrem Kopf vor, was sind die inneren Bilder dabei? Bestimmte Sprachphilosophen, oder auch die Behaviouristen argumentieren, dass das unwichtig und bestenfalls ein privates Traumbild wäre; wichtig und der eigentliche Inhalt sei, was an der Oberfläche eben über die Sprache und über das Verhalten sichtbar werden würde. Trotzdem würde ich gerne wissen, was in ihrem Kopf vorgeht und was ihre inneren Bilder sind. Das wäre unter anderem auch poetisch, wenn man das versprachlichen könnte. Sprachphilosophie und Behaviourismus sind hingegen sehr schroff unpoetisch. Aber tatsächliche Wahrheit und der Kern der Sache oder das Ding an sich sind eventuell eben unpoetisch.

Affen sind, neben Delfinen vielleicht, die intelligentesten Tiere und das Verhalten von Affen wird intensiv erforscht. So gibt es auch Versuche, Affen „sprachlich“ zu verstehen bzw. zu verstehen, was sie uns sagen würden wollen, wenn sie sprechen könnten. Die Fähigkeit, mit Tieren sprechen zu können, hätten viele Menschen gerne und fasziniert viele Menschen; vor allem die gefühlvollen kleinen Mädchen, die gerne mit ihren Ponies sprechen können würden. Man denke an den einen Witz, wo die gute Fee dem Mädchen die Fähigkeit verleiht, Ponies zu verstehen – sehr zu ihrer Frustration freilich, denn das Pony will dann über nichts anderes mit dem Mädchen sprechen und sie versuchen davon zu überzeugen, dass „nicht alles, was Hitler gemacht hat, schlecht war“. Ich frage mich, wie sich das bei Giovanna entwickeln wird; hier in Argentinien in der Nachbarschaft trifft man tatsächlich immer wieder auf Pferde. Sie sagt dann: „Hola caballo“. Demnächst bekommt sie eventuell ein Fahrrad. Gefragt, was für eine Farbe ihr am Liebsten wäre, antwortet sie mit „azul“. Das scheint ihre Lieblingsfarbe zu sein, und das ist vielversprechend, denn Blau ist im Allgemeinen eine Lieblingsfarbe von nachdenklichen, kontemplativen Menschen. Zurück aber zu den Affen. Die längste Sequenz, die man von dem kommunikativen Verhalten eines Schimpansen einmal versprachlicht hat, lautet: „Gib mir Orange, essen Orange, du mir geben Orange, essen Orange, Orange gib mir“. Naja, so anders als bei so manchen Menschen erscheint das ja auch wieder nicht. Man würde auch gerne die Gedanken von anderem Menschen lesen können, und Menschen sind fasziniert von der Möglichkeit, die Gedanken anderer Menschen lesen zu können. Aber auch dazu gibt es einen Witz: „I have always wondered what it would look like reading other people´s minds. Then I got a Facebook account, and now I´m over it.” Es ist aber gut, dass wir Menschen die Fähigkeit zum Humor haben, nicht wahr.

Liliana Medina

Enzo también es muy feliz y fuerte y aunque es muy pequeño,es inteligente , el sabe lo que le gusta comer y ama a su mamá ,eso por ahora basta

Liliana Medina

Ellas son muy felices , claro son niñas , aunque Bruna es una perra ella solo juega y es feliz cuando alguien juega con ella

Acts of the Unspeakable | philiphautmann.com

Addendum 22/3/26

Kurze Texte zum absoluten Denken von 2025

Ad hoc Bemerkung zu Heidegger und Derrida

Ich habe kein sonderliches Problem und keine morbide Faszination für die Sprache, so wie Heidegger oder Derrida, und ich halte sie nicht für sonderlich bedenklich. Allerdings ist meine Sprache auch authentischer und weniger artifiziell als die von Heidegger oder Derrida. Ich empfinde auch das Sein nicht als etwas, das sich mir dauernd entzieht oder als eine heillose Struktur von Differenzen, die jegliche Präsenz verunmöglichen. Das ist wahrscheinlich deswegen so, weil mein Gefühlsleben intakt ist und ich keine Probleme habe, mit den zahlreichen Erscheinungsformen der Wirklichkeit in Kontakt zu treten; etwas, worin Menschen im Allgemeinen freilich tatsächlich nicht sehr gut sind und ziemlich gehemmt. Daher ist es vielleicht ratsamer, mich zu studieren als Heidegger oder Derrida, außer man will sich ständig an irgendwas abarbeiten und nie irgendwohin kommen. Denn da komme ich den Lösungen und der großen Integration einfach näher und ich kenne in dieser Hinsicht das Glück. Natürlich ist mir durchaus bewusst von wegen: „das Sein entzieht sich“ und „die Präsenz löst sich in Verweisungszusammenhänge auf“. Aber das erscheint mir nicht dramatisch oder als entscheidender Hinweis auf eine grundsätzliche Instabilität des Ontischen. Ich finde das nicht feindselig, zum Verzweifeln oder als einen grundsätzlichen Abgrund, der uns von etwas trennt. Um Trennungen zu überwinden, dazu ist ja die Möglichkeit des Kontakts da, und Abgründe werden verringert durch Kontakt. Wird die Kontaktmöglichkeit universal, tritt man sogar in Kontakt mit dem Absoluten, dem alle nachjagen, vor allem jemand wie Heidegger. Oder dem sich andere neurotisch verweigern wollen und diese neurotische Verweigerung dann verabsolutieren wollen, vor allem jemand wie Derrida. Natürlich ist der Begriff des Absoluten paradox und außerdem eine Halluzination. Man kann sich mit dem Absoluten mimetisch verbinden, wenn man selber das Paradox in sich einbaut und, neben aller Rationalität, paradox wird. Das passiert von selber, wenn man mit den zahlreichen Erscheinungsformen der Wirklichkeit in Kontakt tritt. Die verhalten sich nämlich paradox zueinander; weswegen die Menschen einen solchen allzugroßen Kontakt mit den vielfachen Erscheinungsformen und Milieus der Wirklichkeit scheuen. Weil sie nicht mit dem Paradoxen umgehen können, und so können sie dann auch nicht mit dem Absoluten tatsächlich umgehen. So verbleiben sie in ihren paranoiden Hoffnungen auf das Absolute stecken oder in ihren ewigen neurotischen Differenzen. Die Philosophie ist aber dazu da, Auswege aus Sackgassen anzubieten und Chaos zu ordnen. Und ein Paradox verweist sowieso auf die Notwendigkeit der Etablierung einer Metaebene, von der aus betrachtet es dann möglicherweise kein Paradox mehr ist. Eine Metaebene etabliert man, indem man Dinge gleichzeitig ernst nimmt und gleichzeitig über sie hinauszudenken, ja sogar sie ständig zu verwinden versucht. Auf der Metaebene werden dann, mit diesem Trick, die statischen Inhalte, die unter Beobachtung sind, dynamisiert und die dynamischen Inhalte abgeschwächt und greifbar. Man hat es mit Beschleunigungen und Verlangsamungen dann also zu tun, die schließlich eine schöne gleichförmige Geschwindigkeit ergeben, wenn man auf die Wirklichkeit sieht, die dann also so ihre Schrecken und ihre Abgründe verliert und die sich einem nicht entzieht. Das alles wird sich gut anfühlen, so wie wenn man in ein Aquarium schaut. Niemand hält ein Aquarium für etwas, das sich dauernd entzieht oder für einen universellen, beunruhigenden Ort der différance, der Spur und der ewigen Dekonstruktion. Das Absolute, die absolute Wirklichkeit ist an sich sehr heterogen und differenziert und sie entzieht sich deswegen dauernd. Sie ist sogar paradox. Das heißt aber nicht, dass sie unlogisch oder inkompatibel ist. Und über den guten Kontakt wird die Wirklichkeit sogar ein wenig harmonisch, zumindest auf der Metaebene. Eine Fluchtlinie ziehen – das dynamische Element – ist gut, aber das allein führt in die Schizophrenie. Richtig betrachtet, hat auch der paranoide Pol, das statische Element, seine guten Seiten. Die Wirklichkeit selbst besteht aus einem paranoiden Pol und einem schizophrenen. Die Wirklichkeit ist ein Chaosmos. Man muss daher ein Kräftefeld zwischen dem paranoiden und dem schizophrenen Pol aufspannen. Wer das tut, sieht die Welt, wie sie ist.  Wenn man, anders gesagt, alles ernst nimmt, aber nichts absolut, erreicht man paradoxerweise das Absolute. Wahrscheinlich wird nach dem Absoluten und dem Authentischen so krampfhaft gesucht, weil es sich im Allgemeinen schwer erreichen lässt; aufgrund der Schwierigkeiten, die die Menschen mit dem Kontakt haben. Dass der Mensch ein soziales Tier sei und kontaktfreudig, lässt sich in Wirklichkeit immer wieder ja gar nicht beobachten. Dafür sind Menschen immer wieder zu verstockt. Man kann mit den meisten Menschen, inklusive der Intellektuellen, nicht leiwand saufen gehen oder einen durchziehen, und sich auch nicht authentisch mit ihnen unterhalten. Ich habe weiter oben vom Glück gesprochen. Aber Menschen sind im Allgemeinen nur eingeschränkt glücksfähig, und emotional dermaßen expansiv. Daher schlagen sie sich auf die Seite von unheilschwangeren Philosophien, die Straßensperren errichten gegen das Glück; in der Literatur delektieren sie sich an menschlichen Tragödien und am zwischenmenschlichen Versagen; und in der Kunst am Verfall. Darin sehen sie ihre neurotische Weltsicht bestätigt. Und das ist für sie dann das Maximum an Glück.

1.+2. Februar 2025

De-Sitter-Vakuum und Hyper-Chaos

Das Denken kann maximal ein Plateau (des Verstehens) über dem Abgrund (des Nichtverstehens) errichten, wenn es was durchdacht hat, ja; was aber nicht heißt, dass das Denken mit sich selbst nicht fertig wird. Wahrscheinlich ist es auch eine Frage der Persönlichkeit des Denkenden, ob er mit sich selbst fertig wird oder nicht; und Nietzsche oder Derrida – ganz zu schweigen von Adorno oder Marx – hatten da vielleicht ihre Probleme damit. Wahrscheinlich ist es besser, etwas Komplexeres und Weitreichenderes, weniger vulgäres zu werden, als es eine Persönlichkeit ist. Im Zen ist es eine subtilere Instanz als das abendländische Ego, das „denkt“, und es bedenkt die Manifestationen des Seins in einer subtileren Weise, als es für unser Denken herkömmlich ist. Innerhalb dieser ganzen schönen Subtilität entsteht dann der Geist. Während das Denken in die Irre gehen kann und nicht mit sich selbst fertig werden kann, irrt sich der Geist nie, und der Geist ist unzerstörbar. Dieser gereinigte Geist, der mit sich selbst identisch ist, gleicht dann dem „hochzeitlichen Ring der Ringe“, den Nietzsche gesucht hat (und ihn als „Ring der Wiederkunft“ begriffen hat, obwohl der Geist ja immer schon da war und sein wird). Ob das Denken mit sich selbst fertig werden kann, hängt auch von der Ontologie ab. Ist die Ontologie stabil, einladend, kann man mit ihr fertig werden usw., oder ist sie das alles nicht? Einstein (?) sagt, eine Grundentscheidung ist, ob man das Universum als einen freundlichen oder als einen feindseligen Ort begreift. Nietzsche et al. haben eher zum zweiten Paradigma geneigt. Man muss das aber nicht tun. Wenn man nicht nur ein Denker, sondern ein Mahatma und ein Bodhisattva sein will (also einer, der mit sich selbst und mit allem anderen fertig wird), ist man dazu eingeladen, generöse Maßstäbe an die Ontologie anzulegen. Vergegenwärtigen wir uns zu dem Behuf, dass das De-Sitter-Vakuum, das das Universum stabil hält, für die nächsten 10^{10^{10^50}}} Jahre aufrecht erhalten bleibt. Während in 10^{11} Jahren Leben auf organischer Grundlage in unserem Universum unmöglich werden dürfte, könnten andere komplexe adaptive Systeme entstehen. In einer sehr fernen Zukunft, in 10^{100} Jahren, nachdem auch supermassive Schwarze Löcher verdampft sein werden, oder in 10^{10^{70}} Jahren, wo auch Neutronensterne zu Schwarzen Löchern zerfallen, die wiederum über einen sehr langen Zeitraum hinweg verdampfen, wird das Universum nichts anderes mehr als ein großes Netzwerk von verschränkter Quanteninformation sein, das möglicherweise so etwas wie Bewusstsein entwickeln könnte. In einer derart fernen Zukunft ergibt sich auch die Möglichkeit von Boltzmann-Gehirnen und damit die Möglichkeit unserer ewigen Wiederauferstehung innerhalb der Phantasie von Boltzmann-Gehirnen (ein großes Gehirn, Elon Musk, delektiert sich bekanntermaßen an der Vorstellung, dass wir bereits jetzt in einer Simulation leben könnten; einer Vorstellung, die ähnlich ist zu der von den Boltzmann-Gehirnen). Auch wenn mir die Idee von den Boltzmann-Gehirnen als zu raffiniert erscheint, als dass ich tatsächlich an sie glauben könnte, bleibt aber eben trotzdem das De-Sitter-Vakuum, das das Universum grundsätzlich stabil hält, für 10^{10^{10^50}}} Jahre aufrecht. Das De-Sitter-Vakuum entspricht, so gesehen, in etwa dem Tao, jener fernöstlichen „Leere,“, die weniger ein Nichts ist, sondern eher ein ontisches Potenzial; aus dieser virtuellen Unendlichkeit entspringt das Denken im Zen und kehrt es in diese virtuelle Unendlichkeit wieder zurück: ein hochzeitlicher Ring der Ringe. Erst in aller-allerfernster Zukunft könnte das De-Sitter-Vakuum zerfallen, was dann einen tatsächlich handfesten Grund liefern würde für eine depressive Ontologie. Wenn das De-Sitter-Vakuum zerfällt, passiert in etwa das, was der französische Philosoph Quentin Meillassoux das „Hyper-Chaos“ nennt: dem absoluten Gegenteil zu jeder stabilen Ontologie. Eventuell kann man aber auch mit dem Hyper-Chaos fertig werden, wenn man das Denken so sehr radikalisiert, dass es selber dem Hyper-Chaos ähnlich wird. Das wird sich dann sicher gut anfühlen.

Februar 2025

Beckett

Was mich bekanntermaßen interessiert, ist die Möglichkeit des Sehr Tiefen Denkers und des Sehr Tiefen Schriftstellers. Der nicht nur sein Zeitalter erfasst und in seinem Status feststellt, sondern so penetrant ist, dass er damit auch alle Zeitalter erfasst und feststellt. Beckett hat so was gemacht. Ungeheuerliches Aufbieten an Tiefsinn! Der Tiefsinn muss vollständig werden, und, um in der Sprache der Dianetik zu sprechen, ein Clear des Geistes muss erreicht werden. Wenn der Geist immer tiefsinniger wird und das Clear ansteuert, ziehen das Wissen, die Ideologien, die Traditionen usw., die ihn ursprünglich geprägt haben vorbei und werden von ihm verdaut und verwunden. Wenn er im Tiefsinn ankommt, hat er Wissen, Ideologien, Traditionen usw. verwunden, der Geist, und gelangt schließlich zu reinen Anschauungen, über welche die er, im Zusammenhang mit einer großen Abstraktionsleistung über alles, was es da gibt, zu neuen, reinen Begrifflichkeiten kommt und mit denen dann neue Zeichen wirft. Alle, die da reisen aber fragen sich: Wie sieht der Urgrund aus, wenn der Geist das Clear erreicht hat, und man beim nicht mehr hintergehbaren Grund aller Dinge ankommt? Es ist eine graue Ebene, aus der aber fortwährend Frage-Antwort-Partikel aufsteigen, die der dann extrem rotierende und intensive Geist bearbeitet und dann wieder verwindet. Der letzte Grund von allem ist gleichzeitig klar, und er ist es nicht, ist verborgen, verliert sich in seiner Kontur weiter drüben. Aber das Problem sowohl der Bestimmbarkeit als auch der ewigen Unbestimmbarkeit der Existenz hat der Sehr Tiefe Denker eben verwunden, jetzt lebt er im Zustand einer meisterhaften Luzidität. Der Sehr Tiefe Denker haut nun seinen heroischen Speer, sein Artusschwert, in den Urgrund: seine jeweilige Antwort-Frage auf bzw. bezüglich des Wesens des Urgrundes und des Seins, das sich aus ihm heraus erstreckt, und mit der er die Antwort-Frage nach dem Urgrund verwunden hat: in seiner Luzidität. Dort bleibt es lange Äonen stecken und ruhen, bis ein neuer Sehr Tiefer Denker kommt, der mächtig genug ist, es herauszuziehen, und der dann wieder dasselbe macht. Im Urgrund ruht das Artusschwert, und wartet darauf, verwunden zu werden. Beckett hat gemeint: All seine Schriftstellerei sei nur um eine Frage gekreist, nämlich, das Dasein zu bestimmen. Er habe aber stets das Gefühl gehabt, nur an der Oberfläche gekratzt zu haben. Das kann sein. Wenn Beckett zum Kern und zum Urgrund des Daseins vorstoßt, so findet er da: Nichts. Das ist schlau. Aber wenn ich auf den Grund des Daseins höre, so schallen da laute Töne, überwältigend, plötzlich aus der Stille und in der Einsamkeit empor; über Posaunen und allerhand anderer, vorwiegend Blechblasinstrumente erzeugt, und die blasen einen großen Lärm in die Welt. Es ist ein lebhafter akustischer Orkan, teilweise kakophonisch. Denn Leben und das Sein an sich beruht nicht auf dem Nichts, sondern auf Energie (und deren Umwandlung). Damit ist meine Metaphysik auch physikalisch (und evolutionsbiologisch) korrekt. Diese Energie kommt gleichsam aus dem Nichts. Das Nichts ist dann aber eben Energie, und damit ontisches Potenzial. Emily Dickinson hat gedichtet: Am Leben sein – gibt Kräfte – / Das schiere Dasein hat / Schon ohne andere Zwecke / Genügend Wucht und Macht. Emily Dickinson aber war eine Sehr Tiefe Schriftstellerin.

17./18.05.2025

Opernerlebnisse 2025

Der Parsifal ist musikalisch vergleichsweise arm und statisch, aber so ist das eben bei sakraler Musik. Trotzdem ist der Gesang der Blumenmädchen wohl die beste Annäherung an den unendlichen Gesang der Sirenen. Wagner hat sich mit dem Vorhaben getragen, als letztes eine Oper über Gautama Buddha zu schreiben (“Der Sieger”). Aber so ist es eben eine Oper über den Bodhisattva geworden. Einige halten die Parsifal Ouvertüre oder den Karfreitagszauber für das schönste Stück Musik, das es gibt. Naja, ich finde, wenn es so was schon gäbe, würden es die Cello Suiten von Bach sein. Nietzsche hat den Parsifal insgeheim für Wagners bestes Werk gehalten. Es ist wohl an der Zeit, das wieder einmal ein Bodhisattva in dieser Welt erscheint, wenn nicht gar ein Buddha. Und Kunst, die erlöst, anstatt einfältige Spompanadeln zu machen. Den heil’gen Speer, ich bring ihn euch zurück.

23. April 2025

Ich bin so gebildet, dass ich bisweilen die naheliegendsten Sachen nicht kenne. Jetzt war ich zum ersten Mal in der Zauberflöte. Wagner war so angestrengt bemüht, mit seinen Opern Erlösung zu bewirken, und er hat das natürlich recht gut gemacht. Aber die heiteren Opern von Mozart und Rossini (außerdem die Musik und vor allem der grandiose Charakter von Haydn) schaffen das ganz unmittelbar von allein. Das Leben ist schön.

28. April 2025

Tannhäuser behandelt die Dichotomie zwischen der sinnlichen Welt (Venusberg) und der übersinnlichen Welt (Rom). Dazwischen verhandelt die (moralisierende) Kunst (Wartburg). Ich bin für eine orgiastisch-sinnlich-intellektuelle, künstlerische Wahrnehmung, in der sinnliche und übersinnliche Welt ineinander verschmelzen; schließlich reichen sich ja auch so ineinander hinein. Man darf dafür halt keine Fehler machen und es sollten da nicht sein Dispositionen wie Angst, Stolz, Scham oder Reue, denn die organisieren antagonistische Grundhaltungen, sind also anti-integrativ; am erbärmlichsten von allem wenn sie auch noch narzisstisch besetzt werden! Das, was dann aber sein wird, wird sicher eine große Herrlichkeit sein. Wagner war ein chaotischer Charakter, der die Sphären nicht gut integrieren konnte, und der sich in eine gesellschaftliche Utopie geflüchtet hat, die vorgesellschaftlich ist usw. Schließlich nervt es auch, dass bei ihm dauernd eine Frau sterben muss, damit er sich „erlöst“ fühlen kann. Erst im Parsifal übernehmen die konstruktiven Ich-Anteile (Parsifal) Verantwortung und zeigen Mitgefühl (nicht nur mit sich selbst, sondern) mit anderen, und überwinden und entsühnen so die destruktiven, selbstverhassten Ich-Anteile (Kundry). Eine Art Vorstufe zum Parsifal ist aber der Tannhäuser; und das humoristische Gegenstück zum Tannhäuser sind die Meistersinger, wo es ausschließlich um die Kunst geht. Verachtet mir die Meister nicht, und ehrt mir ihre Kunst.

Die Neuinszenierung von Lydia Steier gefällt. Der Tannhäuser ist von den großen Wagneropern im Allgemeinen die am wenigsten beachtete, an mir ist er auch bislang ziemlich vorbeigegangen. Vielleicht weil es nicht so viele musikalische Nervenkitzel- und Gänsehaut-Momente gibt; dafür ist aber konstant auf einem hohen Niveau und kennt keine belastenden Längen wie der Lohengrin oder die Meistersinger. Die Geschichte ist nicht so charismatisch und suggestiv wie sonst, dafür ist die Dichtung gut. Ich will über den Tannhäuser nichts Negatives mehr sagen; ach was, vielmehr will ich den Tannhäuser fürderhin hochhalten und gegen seine Feinde verteidigen, ich solidarisiere mich sowieso am liebsten mit den Underdogs.

22. Mai 2025

Yo, der Urgroove, und weiawagawogeduwelle rappen die Bitches vom Rhine; der hässliche kleine Nigger kann keiner von den dreien Bitches den Schwanz ins Maul stecken also raubt er ihnen das Gold und versklavt all die anderen Nigger damit sie ihm noch mehr Gold scheffeln. Nigger haben es eben mit schweren Goldketten, yeah. Derweil bauen die beiden riesigen Nigger den Boss-Niggern eine Hood, werden verarscht, und dann rauben sie dem hässlichen kleinen Nigger all sein Gold um die riesigen Nigger bezahlen zu können und der eine riesige Nigger macht den anderen gleich kalt. Yeah zum Schluss der Einzug der Nigger in Walhall, in die Hood, geil; nur der eine schlaue Nigger, der Lo, sieht wie die Kacke jetzt erst recht am Dampfen ist, verhurt noch mal, aber hey interessiert uns mal nicht, jetzt werfen wir uns mal ein paar Drogen ein, unser schlauer Nigger wird sich schon was ausdenken und uns da wieder raushauen

28. Mai 2025

Während es im Rheingold um List und Tücke, Betrug, Ausbeutung und Täuschung geht, kollidieren in der Walküre stets die freien Willen der handelnden Individuen mit den Gesetzen und Geboten, die den Verkehr zwischen den Individuen regeln. „Eng ist die Welt, und das Gehirn ist weit. Leicht beieinander wohnen die Gedanken, doch hart im Raume stoßen sich die Sachen“ (Schiller, Wallensteins Tod) Am Ende, wenn in der Götterdämmerung (ursprünglich: Siegfrieds Tod) deswegen alles zusammenkracht, bleibt eine Vision von einem anarchistischen Neuanfang, einem politischen Clear der Menschheit. Man spürt einmal mehr, was für ein verzwickter Charakter Wagner gewesen sein muss. Aber die Vision vom ständigen Neuanfang! Blicke in dein Inneres. Sieh eine friedliche Weide, links ein Baum, leicht dunst- und nebelverhangen, ein wenig Morgentau, denn es ist Morgendämmerung. Der Möglichkeitsraum, was werden sich im Laufe des angehenden Tages wohl für allerhand schöne und interessante Dinge an dieser Lichtung des Seins ereignen, in dieser Zone der Begegnung? Und so wird es Tag und so wird es Abend und Nacht – aber das geht uns schon kaum mehr was an; denn bei uns ist es ewiger früher Morgen. Es ist gut, dass es neben dieser Primordialität und Offenheit auch ein paar Gesetze gibt, die dem Ganzen auch Stabilität und Dauer ermöglichen; Dinge, die älter sind als wir und Dinge, die uns überdauern: worin sollte sonst Geborgenheit zu finden sein? Erkennst du das an, so bist du im Clear.

Im Anschluss an die Aufführung wurde Andreas Schager in einer Zeremonie vom Bundesministerium der Titel eines österreichischen Kammersängers verliehen. Er hat an dem Abend einen hervorragenden Siegmund gemimt. Bei den noch ausstehenden Ring-Opern wird er auch der noch stärkere Siegfried sein.

Wer meines Speeres Spitze fürchtet, durchschreite das Feuer nie

2. Juni 2025

Richard Wagner hatte viele Anzeichen einer paranoiden Persönlichkeitsstörung, unter anderem auch seinen Antisemitismus. Paranoia bedeutet eine Aggression, die in einem selber ist, die aber nach außen projiziert wird, und einen Verfolgungswahn, der seine Wurzel in der eigenen Verfolgungswut gegenüber anderen hat. Der Paranoide hat einerseits ein schwaches, sich ständig von der Vernichtung bedroht sehendes Ego, träumt andererseits von „maßloser Macht“ (wie ihn der Ring des Nibelungen verheißt), findet keinen Ausgleich dazwischen und wird daher leicht aggressiv. Der Paranoide hat ungeliebte Ich-Anteile, die er vernichten will und von denen er „erlöst“ werden will (so wie Wagner andauernd „durch Untergang erlöst“ werden will). Seine bekannteste antisemitische Karikatur ist der Nibelung Mime. Klein, mit großem Kopf, laut und gellend redend, vor allem versessen auf Geld und Macht, ist er gleichzeitig eine Karikatur Wagners, der auch so war. Durch dessen Ideal-Ich Siegfried, den reinen, naiven Helden, wird Mime zwar vernichtet, doch auch Siegfried geht schließlich unter (wenn man so will, kann auch Siegfried seine engen Ich-Grenzen nicht sprengen und bleibt egoisch und naiv; der Überwinder – der das Ideale der Moral dann tatsächlich zu einer realen Möglichkeit werden lässt – wird dann schließlich der Parsifal).  In „Das Judentum in der Musik“ spricht Wagner Juden echtes tiefes Kunstempfinden und einen wahren Willen zur Kunst ab, Kunst sei für den Juden nur eine Camouflage für was anderes. In „Der Fall Wagner“ (und anderswo) dann die Retourkutsche; darin wird dann der Philosemit Nietzsche genüsslich versuchen, Wagner als unechten Künstler zu demaskieren, als effekthaschenden „Zauberer“ und „Theatermacher“. Nietzsche ist rätselhaft, weil er ebenfalls paranoid ist. Ein Mann mit starken femininen Charakterzügen, hasst und fürchtet obzwar Nietzsche alles, was „schwach“ ist und durch allzu große Nähe auch ihn „schwächen“ könnte: die unteren Schichten des Volkes, die Demokratie, den Sozialismus, das Christentum, das Mitleid, die so genannte „décadence“, oder eben den späten Wagner und den Parsifal (im Hinblick auf Frauen sind seine Kommentare zu unsystematisch, als dass man ihn eindeutig als misogyn charakterisieren könnte). Die Juden hingegen schätzt er, weil sie „vornehm“ seien, und das ist für ihn die edelste Währung. Der Paranoide sucht nach etwas Hartem, Beständigen, Fetischhaften, etwas dessen er sich vergewissern kann, weil sein Inneres unbeständig ist. Das hat dann auch bei Nietzsche, trotz seiner sehr coolen Anlagen, zu Verhärtungen des Denkens und fetischhaften Konstrukten geführt. Ich finde es gut, dass ich, in der Vorstellungswelt von Guattari und Deleuze, kein paranoider, sondern ein rein schizophrener Charakter sein muss, der nie lange irgendwo bleibt. „Schlagt keine Wurzeln, macht Rhizom“ usw; ich werfe mich dann also schon wieder auf eine Fluchtlinie.

25. Juni 2025

Otto Weininger meint, am Schluss von der Götterdämmerung steht ein Lächeln über all das, was vorher allgewaltig passiert ist, „denn das Lächeln ist wohl das Gefühl, dass sich nach dem Tode (d.h. im ewigen Leben) über das Leben (d.h. über allen Tod) am stärksten einstellt.“ Naja, er sollte ja bald darauf herausfinden, ob das denn tatsächlich so sei.

Am Ende der Götterdämmerung steht die Frage nach einem Neubeginn der Welt ohne Korruption, an der die alte schließlich gescheitert ist. Kann eine Welt ohne Korruption möglich sein? Natürlich nicht, denn menschliche Verhältnisse beruhen auf Transaktionalität und dem gegenseitigen Erweisen von Gefälligkeiten, und einige Menschen, und man selbst, sind einem näher als die meisten anderen Menschen, was allein schon einmal eine höhere Verantwortung für diesen kleineren Kreis gegenüber dem größeren bedeutet (dem man außerdem auch eher vertrauen kann). Korruption wird aber problematisch, wenn sie exzessiv wird. In einigen Teilen der Welt ist Korruption Teil des Systems. In anderen (und weiten) Teilen der Welt hingegen ist Korruption das System selbst. Dann gibt es, sozusagen, Mischformen; Länder, in denen die Bevölkerung zwar gut darin ist, auf ein gemeinsames Ziel hinzuarbeiten, dabei aber auch alle auf gefährliche Weise in die eigene Tasche wirtschaften (zB China). Es gibt viele Arten und Regimes von Korruption, woher kommen die jeweils alle?; zu berücksichtigen sind dabei die Geographie eines politischen Gebildes, die Ressourcenausstattung, die Sozial- und Familienstrukturen, der Charakter von Staat/Herrschaft und Verwaltung, das Rechtsverständnis, Mentalitäten, Traditionen usw. Es würde mich sehr interessieren, auf eine umfangreiche und vergleichende Darstellung der verschiedenen Formen der Korruption und der Korruptions-Regimes in dieser Welt zu stoßen. Trotz der Brisanz dieses Themas scheint das noch zu fehlen.

Die Installierung von korrupten Regimes ist auch eine Herrschaftsstrategie. Den jeweils Herrschenden und den Reichen nutzt ein korruptes Regime natürlich eher als ein rechtsstaatliches und transparentes. Korrupte Funktionäre und Beamte sind auch loyaler und abhängiger von den oberen Instanzen als es nicht korrupte sind. Das hat auch Hugo Chavez in Venezuela begriffen, der unter dem Deckmantel eines „Sozialismus des 21. Jahrhunderts“ absichtlich ein korruptes und auf ihn persönlich zentriertes Regime geschaffen hat, das ihn immer noch überdauert.

Neben materieller Korruption gibt es auch noch eine ideelle Korruption, zB das Festhalten an Lebenslügen und an Ideologien, die sich längst als falsch erwiesen haben, weil sie einen egoistischen psychologischen Komfort bieten. Wo ideelle Korruption ist, wird dann auch die materielle Korruption nicht weit sein. Man sollte daher bei Idealisten aller Couleur vorsichtig sein und nicht glauben, die könnten nicht korrupt sein, weil sie scheinbar keine materiellen Interessen haben. Menschen können auch eine korrupte Psychologie haben, und daher auch korrupte Ideale. Was soll man überhaupt machen mit dieser Menschheit? Radikale Unbestechliche und unverfälschte Revolutionäre wie Robespierre, Thomas Sankara oder Che Guevara waren auf ihre Weise aggressiv und gefährlich, weltfremd und haben ein schlechtes Ende gefunden.

Es hat ein Regime gegeben, das die Korruption tatsächlich radikal ausrotten und das tatsächlich einen vollkommenen Wagnerschen Neuanfang (und außerdem eine extrem rassistische, „reinrassige“ Ordnung) setzen wollte, das war das von Pol Pot. Heute ist Kambodscha ein Hub für professionelle Online Scam-Aktivitäten und massive Geldwäscheoperationen im Darknet, hinter denen keine rein kriminellen Organisationen stecken, sondern ganz legale und offizielle Unternehmen, wie der größte Zahlungsdienstleister des Landes, Huione Pay, der dafür in seiner Zentrale eigene Abteilungen hat, die sich nur um so was kümmern. Diese kriminellen Aktivitäten machen, wie man vermutet, mittlerweile einen zu großen Anteil an der Wirtschaft des Landes aus und generieren zu viel Einkommen, als dass die Politik noch ernsthaft dagegen vorgehen möchte oder könnte (abgesehen davon, dass sie ja selber meistens darin involviert ist).

In der Philosophie von Schelling, die ich gerade studiere, kommt die Möglichkeit der Korruption bereits durch die Ur-theilung in die Welt, bzw. ist bereits im göttlichen Ungrund als Potenzial enthalten. Bei Schopenhauer ist das Weltprinzip überhaupt an sich korrupt. Schelling wollte „Identitätsphilosophie“ betreiben. Aber bei Schopenhauer ist seine Sprache identischer mit sich selbst als bei Schelling, finde ich.

28. Juni 2025

Tschaikowsky hat einen tiefen existenziellen Moment, in meinem Verständnis, wenn er am Anfang der 1812 Ouvertüre gleichsam die Menschheit in ihrer Dimension der Schutzbedürftigkeit ausdrückt. Ansonsten ist mir Tschaikowsky mal näher, mal ferner. Von großer Gravität ist auf jeden Fall die Pique Dame, von der er selbst gemeint hat, die Pique Dame müsse die Krönung seines Schaffens sein. Trotz ihrer grundsätzlichen Ernsthaftigkeit, sogar ihrer gewissen Morbidität, hat die Pique Dame viele lebenspralle und lebensbejahende Momente, und auch der russische Nationalismus erscheint geradezu unschuldig-treuherzig, vitalisierend und naiv, so wie die Kinder am Anfang, die Soldaten spielen. Ausgezeichnet, dass die Rolle der Lisa diesmal mit der Netrebko besetzt ist. Ich mag die Netrebko mit ihrem Joie de vivre, ihrem Modebewusstsein und ihrer Leidenschaft für das Kochen und Basteln. Sie singt und schauspielert auch gut. Leider ist die Lisa eine ein wenig passive Rolle, sodass sie diesbezüglich nicht ganz aufblühen konnte. Aber ihr Ex-Mann Yusif Eyvazov als Hermann hat sie im Hinblick auf Gesangsleistung sogar übertroffen, eigentlich.

30. Juni 2025

Solti, wenn ich mich recht erinnere, hat den Fliegenden Holländer für viel besser gehalten als die späten Wagneropern, wie den Parsifal. Während der Parsifal, so wie die meisten Wagneropern, eine jenseitige Oper ist, ist der Holländer auf jeden Fall – neben den Meistersingern – eine vergleichsweise diesseitige. Eigentlich ist Senta, die Entscheidungsmöglichkeiten hat, die Hauptfigur; und nicht der Holländer, der im Wesentlichen keine Entscheidungsmöglichkeiten hat. Senta entscheidet darüber, was sie ihrem Leben für einen Sinn gibt, und es ist ein gleichsam singulärer Sinn und eine anspruchsvolle Entscheidung, die sie trifft. Senta ist eine starke, unbändige Figur, in ihrer eigentümlichen todesnahen Romantik eine vitale Macht für sich, verkörpert eine Entscheidung, die das Leben trifft, aus sich selbst heraus; in der Verbindung mit dem Tödlichen affirmiert sich das Leben gleichsam selbst. Der untote Holländer ist vergleichsweise nur eine Folie. Vordergründig werden im Fliegenden Holländer die Lebensmächte besungen, in den ausdrucksstarken Volksgesängen, als unbändige Mächte, die, so wie Senta, den Urgewalten des Ozeans gleichen: Arbeit, Abenteuer, Liebe, Freude, Geschenke machen, Solidarität, Mannschaftsgeist, Jagd, Essen machen, Kleider machen, gegenseitige Unterstützung und Sorge der Geschlechter füreinander, feiern, singen, tanzen, Treue halten bis in den Tod. Eigentlich sind allein die Meistersinger von Nürnberg eine heitere Oper von Wagner, aber die Aktivität, beinahe Agitiertheit vom Fliegenden Holländer haben die Meistersinger nicht. Eigenartig. Die Tumultszene in den Meistersingern ist textlich besser als musikalisch; und was ist schon der Volksgesang zur Begrüßung des Johannistages gegen Steuermann, lass die Wacht? Die Inszenierung vom Fliegenden Holländer im Steinbruch St. Margarethen, die diese Woche ausläuft, ist sehr reizvoll und schön. Sie wurde gestern am Rathausplatz übertragen. Ich würde das gerne vor Ort sehen. Aus irgendeinem Grund muss ich beim Lied der spinnenden Mädchen immer an Gilles Deleuze denken.

18. August 2025

Claude Debussy mit seiner meerartigen, kontinuumsmäßigen Musik muss ich mir insgesamt näher zu Gemüte führen. Bei seinen butterweichen, fließenden Klangwelten ist es besonders wichtig, dass sie mit der nötigen Raffinesse dargeboten werden, und das gelingt an der Wiener Staatsoper insgesamt bei Pelléas et Mélisande hervorragend. Auch die Inszenierung und das Bühnenbild sind gut, obwohl ich da keine Vergleichsmöglichkeiten habe. Die musikalische Sprache von Debussy ist nicht aufgesetzt und artifiziell, sondern authentisch und eine sinnvolle Weiterentwicklung der Musik seiner Zeit. Das bemerkt jemand wie ich sofort. Anders als bei der präzisen Mikrotonalität, die man später bei Scelsi oder Ligeti hat, ist die Musik von Debussy eigentümlich unscharf und undefiniert, scheint an mehreren Orten gleichzeitig zu sein, und dann eben auch wieder nicht. So wie eine ständige Differentialrechnung bzw. ein Differentialkalkül, an das man sich ganz nah ranzoomt bzw. einer ständige Ineinanderspiegelung vom Stetigen und vom Diskreten bzw. dem Aufwerfen der Frage, was jetzt real ist: das Stetige oder das Diskrete? Damit rührt die Musik von Debussy an die grundlegendsten Fragen der Natur, der Struktur der Mathematik und der Physik und von Raum und Zeit. Die von Debussy ist also eine sehr metaphysische Musik und, wie Metaphysik es eben ist, ist sie eine sehr merkwürdige Musik, wo in der Welt, die dargestellt wird, noch eine andere Welt durchzuschimmern scheint. Beziehungsweise gilt die Musik von Debussy als impressionistische Musik, und der Impressionismus ist gleichzeitig kontinuierlich und pastos, flüchtig und fixiert. Ich muss versuchen, sein Kalkül zu durchschauen und seinen Code zu knacken. Das wird sich dann sicher gut anfühlen.

27. Oktober 2025

Falstaff habe ich schon vier- oder fünfmal gesehen, nie hat er mir gefallen, eine Verdi-Oper ohne musikalische Höhepunkte wie Otello oder Macbeth; denk ich mir trotzdem: irgendwas muss doch da sein, ich werde noch einmal versuchen, das herauszufinden. Und siehe da: Dieses Mal hat es endlich geklappt! Schön ist die Musik doch, wenngleich höhepunktlos, und alle sind so wohlklingend und geschmeidig an der Wiener Staatsoper. Wenn alle Weiber so lustig und so raffiniert wären wie die von Windsor – und nicht so fade, schattenhafte Gestalten wie sie es in der Wirklichkeit immer wieder sind – gäbe es ja kein Patriarchat, von dem derzeit so ununterbrochen geredet wird. Mit Falstaff hat Verdi ein großes Loch gefüllt und der musikalischen Komödie endlich wieder einen neuen Auftrieb gegeben, den sie damals Jahrzehnte lang nicht hatte. Auch das Originalstück von Shakespeare ist zwar zeitlos beliebt, von Kritikern wenig geschätzt. Die Komödie hat einen schwereren Stand unter den so genannten denkenden Menschen als die Tragödie, denn sie lässt uns keine betroffene Miene machen und so tun, als ob uns die Übel der Welt tief ergreifen würden und so füttert sie eventuell unseren moralischen Narzissmus nicht. Außerdem ist die Tragödie eine vorwiegend abstrakte Aussage, während die Komödie konkret erscheint. Vielleicht muss man aber doch nachdenklicher und melancholischer und besser mit der Welt und der Kreatur connected sein, um eine abstrakte Komödie zu schreiben, als eine reine Tragödie. „Falstaff war ein witziger Kerl. Dick, gutmütig und leutselig wie er war, war er überzeugt von der Originalität seines Wesens“ etc. Warum versuchen wir nicht, die Komödie als den großen abstrakten Lebenszusammenhang zu sehen, und das Tragische als bloße konkrete Ereignisse, die aber nicht die Hegemonie haben? „Alles auf Erden ist Scherz, der Mensch ist als Narr geboren“. (Das ist natürlich auch eine tragische Aussage. Wie aber überwindet man die tragi-komische Doppelgesichtigkeit der Welt? Indem man, so wie sie, gesichtslos wird. Bzw. sein subjektives Gesicht wahrt, über das einen die Ereignisse in der Welt was angehen, und außerdem eine gesichtslose transzendente Allgemeinheit wird, die überall und nirgends ist, und die konkrete Ereignisse nichts angehen, auch wenn sie sie allgemein wahrnimmt.)

17. November 2025

Alice, die humanste und transparenteste Figur der Weltliteratur, navigiert durch das Wunderland, weil das meiste Menschliche ihr fremd ist. Sie kennt nicht Stolz und Scham; hat kein Sensorium für Macht und daher auch keine Angst oder sogenannte innere Unsicherheiten/Insecurities; sie ist nicht ablehnend oder kennt Ekelgefühle; sie ist respektvoll, aber kippt nicht in haltlose Bewunderung; sie ist neugierig und begegnet den sonderbaren Bewohnern des unheimlichen Wunderlandes weder mit Unterwerfung noch Überlegenheitsdünkel, sondern unvoreingenommen und auf Augenhöhe. Sie verhält sich mimetisch zu den Charakteren und ihren sonderbaren Gepflogenheiten und versucht diese zu erlernen, hört allerdings auch damit auf und geht weiter, wenn sie die Sinnlosigkeit und das Unbequeme dieser Gepflogenheiten erkennt.

Das Wunderland ist wahrhaft wunderlich, da man gar nicht weiß, wie man es kategorisieren könnte. Es funktioniert als Parodie auf die Individualität, die Gesellschaft, die Arbeitsteilung unter den Individuen und die Stratifizierung über Machtverhältnisse. Die Figuren sind verschroben und folgen eigenen Logiken, die zwar begrenzt sind, aber doch Logiken, insgesamt gelten im Wunderland Gesetze der Logik, der Mathematik und der Physik, allerdings einer alternativen Logik, Mathematik und Physik (und Biologie). Zwischen den Charakteren des Wunderlandes gibt es Kontakt, aber auch ständige abrupte Kontaktabbrüche („Hier sind aber alle schnell beleidigt“, wundert sich Alice). Es gibt auch eine gemeinsame Essenz unter allen Bewohnern, ein Universal: Hier sind alle verrückt. Vielleicht ist das Wunderland also viel mehr die tatsächliche Welt, wie sie eben ist. Wobei man die Gesamtheit der Welt ja de facto nur sinnbildlich ausdrücken kann, als Metapher. Oder aber, das Wunderland ist das Fundamentalphantasma der Welt. Im Wunderland gibt es keine reale Macht, ist die Macht nur eine Illusion. In der realen Welt ist die Macht auch nur eine Illusion.

Das Wunderland ist paradox. Das Paradoxe ist eine Widersinnigkeit, die einen tieferen Sinn zu enthalten scheint – oder aber diesen tieferen Sinn nur vortäuscht. An den Grenzen des Seins wird man an Paradoxa und an Aporien stoßen. Es gibt an den Grenzen des Seins ein Sein das gleichzeitig ein Nichts und gleichzeitig ein Werden ist; eine Abwesenheit, die gleichzeitig eine Anwesenheit ist; ein Leben, das gleichzeitig Tod ist. Willkommen also im Tao! Es gibt ein Ontisches, das gleichzeitig nur ontisches Potenzial ist und wenig Aussagen über das ontisch Manifeste erlaubt. Wie geht man also mit dem Sein insgesamt um? Indem man mit dem Paradoxen lernt umzugehen. Dazu gibt es mehrere Möglichkeiten, bzw. sehr viele, da sie individuell sind. Die Geist-Seele muss eben weiter werden als das Paradoxe, oder das Paradoxe in sich einbauen. Paradox bedeutet übersetzt aber eigentlich nur: „neben der Meinung“ sein. Alice steht immer neben der Meinung. Sie ist zwar lernbereit und verhält sich mimetisch zu den Meinungen, die im Wunderland herrschen, übernimmt sie dann aber nie. So errichtet sie eine Superposition über das Wunderland. In einer Art Kollaps der Wellenfunktion, die aus einer Messung des Zustandes erfolgt, verschwindet dann das Wunderland mit seinen Unheimlichkeiten. Übrig bleiben der superpositionale Geist und die Phantasie von Alice. Mit dem Imaginationsvermögen und der Mimesis überwindet man das Paradox.

Györgi Ligeti hat lange versucht, aus Alice im Wunderland eine Oper zu machen. Mit Le Grand Macabre hat er eine wichtige Oper gemacht, aber wie wäre die, bzw. wie wäre die Tonsprache von Ligeti mit Alice in Verbindung gestanden? Le Grand Macabre ist ein idiotisches Stück. Und die große Leistung von Ligeti ist, meiner Meinung nach, dass er in Le Grand Macabre eine adäquate musikalische Sprache für das Idiotische gefunden hat. Der Alice/Lewis Caroll Stoff kennt das Idiotische zwar auch, aber er ist ja noch viel mehr als das – und man weiß letztendlich nicht, was er genau ist.

Unsuk Chin, die bei Ligeti studiert hat, hat 2007 ihre Oper von Alice im Wunderland präsentiert und die wurde jetzt am Theater an der Wien zum ersten Mal in Österreich aufgeführt. Vielleicht ist mir der tiefere Sinn noch entgangen, aber insgesamt erscheinen mir die Kompositionen von Unsuk Chin solide: so auch ihre Alice im Wunderland. Das bedeutet aber leider auch: ein wenig beliebig.

Wie kann man aus dem Alice-Stoff überhaupt eine Oper machen? Ligeti ist daran ja auch gescheitert. Um einen fundamental mit dem Stoff verwurzelten musikalischen Ausdruck zu generieren, müsste man einen musikalischen Ausdruck für das Paradoxe schaffen. Aber kann das gehen? Das Paradoxe artikuliert sich zwar in einer Semantik, benötigt aber ein zusätzliches Vermögen (oder gar eine Kombination von zusätzlichen Vermögen), damit man es als solches versteht. Musik ist eine Semantik, die viele Möglichkeiten hat, Bedeutungen zu generieren. Aber sie kann wohl nicht ein zusätzliches, von ihr verschiedenes Vermögen sein. So (und zugegebenermaßen recht rudimentär) betrachtet, scheint eine tatsächliche Oper von Alice im Wunderland auch theoretisch unmöglich. Vielleicht könnte ein Komponist wie Lutoslawski aber eine gute Annäherung dazu schaffen.

26. November 2025

Gedanken zur Skulptur/Fritz Wotruba

Die Skulptur steht in weniger hohen Ehren als Kunstform denn die Malerei. Die Metaphysik der Skulptur ist die einer bloßen Anwesenheit, Präsenz, Materialität, Existenz. Sie ist eine schweigende Metaphysik, sie gibt keine Antwort auf die Frage: Warum ist Seiendes, und nicht vielmehr Nichts? Sie zeigt nur: Es ist Seiendes (wenngleich auch das eine metaphysische Aussage ist).

Wisse denn, Schwester! Die Struktur des Seins, die Struktur der Welt ist: Ein Motiv erscheint vor/in einem Hintergrund. Das höchste Bewusstsein, das erleuchtete Bewusstsein, besteht darin, dass es ständig zwischen Motiv und Hintergrund switchen kann. Das ist die Tiefengestaffeltheit der Welt, man nimmt sie wahr als ein ständiges Flackern. Dieses ständige Flackern zwischen Motiv und Hintergrund hat man in der großen Malerei. Auch die Malerei schweigt letztendlich. Aber es ist ein beredtes Schweigen, während das Schweigen der Skulptur ein schweigendes Schweigen ist.

Bei der Skulptur hat man notgedrungenermaßen nur ein Motiv, aber keinen Hintergrund, keine Eingelassenheit des Motivs innerhalb eines Welt-Zusammenhangs. Die Metaphysik der Skulptur ist die der inneren Tiefengestaffeltheit, der inneren Ausdifferenzhiertheit und Dialektik des Motivs, bestenfalls. Natürlich kann die Welt da mit hineinspielen. Aber sie ist nicht konkret darüber auffangbar. Sie erscheint nur negativ, als Abdruck.

In ihrer abstrakten Struktur von Motiv und Hintergrund erscheint die Welt, beziehungsweise erscheint sie übersetzt in ihren metaphysischen Raum, gleichsam zweidimensional. Mit ihrer wuchernden, sinnlos sich ausbreitenden Dreidimensionalität versaut die Skulptur gleichsam den metaphysischen Raum. Sie gehört da nicht hin. Vielleicht sollte die Skulptur gar nicht ernst anfangen, echte Kunst sein zu wollen. Vielleicht sollte sie sich darauf beschränken, Gebrauchskunst zu sein.

Beim Gemälde symbolisiert die leere Leinwand die reine Imagination, über die im Schöpfungsakt was heraustritt, emporkommt. Damit scheint das Gemälde unmittelbar als eine geistige Schöpfung, als ein geistiges Ereignis. Die Skulptur entsteht aus der Bearbeitung von beliebigem Material (das normalerweise an und für sich ein Material für Gebrauchsgegenstände ist). Das Material ist rein physikalisch, nichts Metaphysisches und Ahnungsvolles wie die Leinwand. Seine Bearbeitung erscheint gleichsam wie ein roher, körperlicher Akt.

Dass das Gemälde als etwas vorwiegend „Geistiges“ erscheint und die Skulptur als etwas vorwiegend „Körperliches“, dünkt als etwas sehr Ungerechtes (da außerdem die Skulptur auf Skizzen beruht), aber es ist so, und dieser Eindruck, die Konnotation, lässt sich nicht ändern.

Dann aber scheint mir die Imaginationsleistung, die hinter einer tollen Skulptur steckt, eigentlich noch höher und anspruchsvoller, rätselhafter und schwerer zugänglich als die hinter einem tollen Gemälde. „Toll“ ist keine metaphysische Kategorie. Und zunächst einmal aber sollte Kunst toll sein. So wie die Kunst und die Skulpturen von Fritz Wotruba toll sind. So was könnte ich in einer Million Jahre nicht und ich würde da auch nicht draufkommen und ich weiß auch nicht, wie man sich das erarbeitet. Offenbar denkt jemand wie Fritz Wotruba in mehreren Dimensionen wie ich. Denke ich mir immer: „Ich sehe den Raum.“ Aber eigentlich sieht ja er den Raum.