The White Lodge

I am delighted to see this. Obviously there is a fellow somewhere in the world, someone who understands. I have been thinking for quite a while now whether above the transcendence/infinity level there is another level which I call the White Lodge, although my thoughts have not yet fully matured about that. The kind of perception you embrace at the infinity/satori level is described by Toshihiku Izutsu as that you constantly see the static objets in the world as constantly innately shifting, moving, being fluid and in permanent progress. Yet I was thinking about a state of mind where everything seems to happen simultaneously, you live in a room filled with white light (respectively something that resembles light though it does not exactly seem to be the same), and now, there, a wave passes by, the wave is slightly grey, and immediately the next emanation passes by, etc, those are the contents of the world, which both affect you and they don´t. Note that this does not happen in a linear, or a non-linear, or in a synchronous fashion but in a mode which somehow is a unity of all those. Resemblant to that, when you are close to the central singularity of a black hole and look what´s in the back view, you see the entire universe and the entire history of the universe passing by. In the White Lodge you seem to be beyond the view that everything is infinite, nevertheless you both know that the view that everything is infinite both applies and it does not (just like the view that everything is finite is both correct and it is not). You somehow supersede both the finite and the infinite, reaching a new level of consciousness. That is the White Lodge. As I said, I have to think further about that, not least because I am terribly interested in how such a consciousness would look like. Maybe the White Lodge is the state of mind, the realm in which ultracomplex people like Shakespeare, Nietzsche or Wittgenstein dwell. It is not entirely clear whether the White Lodge is a perfect place to be. In the ideology of Shakespeare, Nietzsche or Wittgenstein you have meaninglessness at a prominent place, yet not a pacified meaninglessness like at the satori level, although you have the indication about how to overcome trans-transcendent meaninglessness, for instance in the sonnets of Shakespeare (as opposed to the drab worldview expressed in his plays), in the concept of the overman, or in the way Wittgenstein lived his life (since, somehow according to a core point of his philosophy (which was, concerning the general undertaking, about how logical sentences could be transformed into ethical sentences) the meaning of a sentence cannot be said, it needs to be shown, indicated, he was silent as a moral philosopher but he lived a highly ethical life). Now you see in here, that the level which even goes beyond the White Lodge is the Disco Polo level, according to the concept of the holy fool, or the suspicion that if you trangress the highest level of consiousness the circle starts anew, yet at an infinitely higher and, at the same time, infinitely more basic, elementary level. In the works of Shakespeare and Nietzsche you sometimes have the character of the ultra-transcendent fool, you have it even more prominent and pronounced in the ideology of Attar of Nishapur and in the life and the spiritual approach of Bayezid Bastami who both were among the most (intellectually) eccentric men (who at the same time lived perfectly in the center of it all) who have ever been. Apart from that I now what Disco Polo means. I think I have to study Tolstoi and Francis of Assisi somewhere soon, maybe the key to unlock all possible universes lies in (critically) understanding them.

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(Click here) http://pokaz.im/di-VI1W.jpg

 

 

 

 

 

 

Justine LeDoux

Justine LeDoux Wow…..yes yes YES !! You just described something incredible I have been trying to figure out ever since I became interested in this very specific end of philosophy, can I share this please? I really couldn’t have said it any better, you are an amazing writer, your blog is my new favorite reading space ^.^ <3 <3

Philip Hautmann

Philip Hautmann Thank you mate. Do you speak German? Or have to throw it into Bing? Bing often does not work very well. At any rate I was thinking this morning about writing a note about „ultracomplex people“ those next days.

Micheal Chappelle

Micheal Chappelle I have the logical mechanics of the „white lodge“ mapped out in the toe, what you’re describing is the mind of God.

Philip Hautmann

Philip Hautmann I actually wanted to post a song with the reverse title, but, hey, in the „White Lodge“ everything´s equal.

Micheal Chappelle

Micheal Chappelle Indeed, in the „white lodge“ everything is not only in perfect superposition(which allows for everything to be in communicative intersection) but also there are no definitive constraints, which have yet to be intrinsically defined and distributed over its interior, it follows that the „white lodge“ is a deductively unique yet comprehensively self-contained ontological potential which intrinsically defines itself by distributing its own primary constraint, allowing for the attributes of the infinite level below it to be discriminated. At that level, because there is no distributive relationship or constraint, there is nothing on which to base the order of attributes, the order has to be self-generated and self-defined, inequality has to be selectively actualized from the unity of the „white lodge“.

Justine LeDoux

Justine LeDoux Can you message me a link when you finish it please?:D And no I don’t speak German:( hopefully Google translate can suffice haha

Philip Hautmann

Philip Hautmann Justine: yeah, you can share. Micheal Chappelle: now I am impressed.

Mearsheimer über den Sinn des Lebens

Er, Mearsheimer, glaube zutiefst daran, dass der Sinn und Zweck der Welt und des Daseins in der Verwirklichung ethischer Prinzipien liege. Was sei der Mensch? Ein eigener Kosmos, in dem sich Raum und Zeit entfalten würden. Raum – das seien die urtümlichen individuellen Anlagen des Menschen; Zeit – das sei der Modus der Entwicklung und Entfaltung dieser Anlagen. Das Ineinandergreifen von Raum und Zeit – das nenne man Seele. Was sei die Seele? Die Seele sei das Medium, in dem das Universum an den Menschen den Appell richte, die individuelle Wahrhaftigkeit zu verwirklichen und zu erlangen. Wie erlange der Mensch Wahrhaftigkeit? Indem er die Schönheit des Universums erkenne. Wie erkenne er die Schönheit des Universums? Indem er sich als Teil des Universums begreife. Wie könne der Mensch Teil des Universums sein? Indem er im Universum wirke. Wie könne der Mensch im Universum wirken? Durch seine Handlungen. Handlungen zögen Folgen nach sich, die den Menschen überdauerten, so wie ein Stein, ins Wasser geworfen, Wellen schlage, die sich rasch und unübersehbar ausbreiteten. Schlechte Handlungen würden schlechte Folgen zeitigen. Gute Handlungen würden gute Folgen zeitigen. Was gute Folgen zeitige, das sei wahrhaftig. Indem er wahrhaftig sei, gehe der Mensch im Universum auf. Indem er im Universum aufgehe, gehe der Mensch im Tod nicht unter. Indem der Mensch im Tod nicht untergehe, lebe er ewig. Das sei der Sinn des Lebens, so Mearsheimer.

(aus Yorick – Ein Mensch in Schwierigkeiten)

Projektbeschreibung zu „Jessica Simpson, 9, entdeckt, dass alles auf der Welt ein Herz hat“

Die neunjährige Jessica Simpson lebt im frühen 19. Jahrhundert auf der Insel St. Helena und hat einen IQ von 200. Als radikale, aber hyperempathische, zartfühlende und besorgte Außenseiterin handelt es sich bei ihr um ein werdendes Menschheitsgenie, das in der Lage ist, Lösungen für spirituelle Menschheitsprobleme anzugeben. Sie spricht („singt“) zur Natur, die sie liebt (in Form einer Blume), dass sie nach einer lebenslänglichen Verzweiflung und Depression über ihre Mitmenschen und im Rahmen einer lebenslänglichen Introspektionsleistung endlich herausgefunden hat, dass „alles auf der Welt ein Herz hat.“ Damit hat sie ein ethisches Ideal und damit den ultimativen Schutzraum für sich und andere errichtet. Ihr Freund, der Kaiser, ebenfalls ein Genie, allerdings ein weltliches, kommt hinzu, versucht sie zu verstehen, so gut er es eben kann, und klärt sie über die Welt auf. Anschließend blicken sie beide in den Weltraum, zum Exoplaneten Sei, dessen Bewohner dereinst das Leben auf der Erde ermöglicht haben und die sich nunmehr – als die höchste und vollkommenste Form, die einem Lebewesen möglich ist – in beseelte elektromagnetische Felder verwandelt haben, die sich ihre nunmehr ereignislose Zeit damit vertreiben, indem sie sich Klowitze erzählen.

Die Szene ist aus einem längeren Prosatext aus dem „Buch vom seltsamen und unproduktiven Denken“ von Philip Hautmann entnommen, das alle möglichen Texte, Reflexionen und Essays beinhaltet. In dem konkreten Text geht es um eine „analeptische Schau“ auf die Menschheit, ein Eintauchen in die Tiefen der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Menschheit. Einige Stationen der Menschheitsgeschichte werden dabei herausgegriffen.

(Beschreibung einer Theaterszene, die ich für einen Wettbewerb zum Thema „Willkommen in meinem Schutzraum“ eingereicht habe.)

Das Sloterdijk-Zizek-Syndrom

Gestern auf dem Weg ins Wirtshaus schießt sich folgender Gedanke in meinen Kopf: Sloterdijk lässt nunmehr den reaktionären Beidl raushängen. Aber Sloterdijk konnte (wie Zizek), was Gesamtzusammenhänge anlangt, ja noch nie sinnvoll denken. Wenngleich er (wie Zizek) zu intelligenten isolierten Kommentaren fähig ist. Eigenartige Verfassung (oder Malaise) des Geistes! Wie sollte man sie nennen? Das Sloterdijk-Zizek-Syndrom? Im Wirtshaus dann aber immerhin folgende Weiterentwicklung: Tatsächlich tun sich die Philosophen schwer, einen generellen Denkrahmen herzustellen, innerhalb dessen post-postmoderne Philosophie gedacht werden kann. Das ist, soweit ich sehen kann, noch ausständig.

Ich verstehe die Zeichen der Zeit nicht mehr!
Die Zeichen der Zeit versteht niemand.

So Thomas Bernhard in „Heldenplatz“. Das enthält eine gravitätische Wahrheit, die allerdings nicht vollständig ist. Bernhard hat vieles gesehen und viele Zeichen verstanden, er war aber unter anderem zu egozentrisch und zu eingebildet, um das kosmische Auge in sich auszuprägen, mit dem transzendente Typen wie Kafka oder Beckett durch ihr Zeitalter hindurch in alle Zeitalter hinein geblickt haben, die an der letzten Schicht gearbeitet haben, der Projektionsfläche für die unmittelbaren Emanationen des Kerns der Dinge (der, wenn man ihn direkt betrachtet, wie ein Herz aussieht, das in einem leeren Raum, im All, unregelmäßig, exzentrisch und in allen möglichen Formen schlägt, wobei hinter dem einen Herz ein schattenhaftes zweites Herz sichtbar wird, das korrelativ dazu in einem anderen, über die innere Intensität synchronizitierten Rhythmus schlägt, Zeichen für die unendliche Tiefengestaffeltheit der Welt etc.). Im Buch vom seltsamen und unproduktiven Denken habe ich mir einige Gedanken über den Omega-Menschen/das transzendente Genie gemacht, einer selten vorkommende Vereinigung von ausgeprägtem Intellekt, Kreativität, Introspektionsfähigkeit und einer anti-egozentrischen Persönlichkeit; einer, der auf dieser Basis dann in der Lage ist, Lösungen für spirituelle Menschheitsprobleme zu entwickeln. Oh, ich sehe: Es wird ein Omega-Mensch kommen, der eine Lösung für das zeitgenössische Philosophie-Problem angeben wird! Sie wird voraussichtlich nicht so aussehen, wie die meisten sich das erwarten würden, ftw.

Neue Lesungstermine

Freitag, 11.12.2015, 19 Uhr: Lesung in der Galerie Karenina, Opernring 21, 1010 Wien

Mittwoch, 2.12.2015: Trauma Wien Artclub Rave Lecture (u.a. mit mir) im Fluc, Praterstern, 1020 Wien