Petrarca und die angeschissene Wand

Ich bestreite nicht, dass ich von Natur aus aufs höchste nach Ruhm begierig bin, bestreitet der alte Petrarca nicht, und geht mir damit auf den Arsch. Bin ein armes Mägdelein, hab in mein` Leben kaum was erlernt, doch mein Herz ist rein, und eins weiß ich: dass die Eitelkeit und die Selbstsucht alles versaut. Ruhm – mit Handschuhen fasse ich diese Münze an, mit Ekel trete ich sie unter mich … Wer will bezahlt sein? Die Käuflichen… sagt der alte Nietzsche, der auch weiß: Und niemand lügt so viel wie die Dichter! Der Dichterfürst, der Petrarca, posaunt auch noch hinaus: Das Verlangen nach Ruhm ist nicht nur den gewöhnlichen Menschen, sondern ganz besonders den gelehrten und herausragenden eingeboren. Votze, Titte, Pimmel, Arsch! Der Sinn von Kunst, von Wissenschaft, von Religion, von Philosophie, ergo: der Sinn vom Geist ist die Schaffung einer Epiphanie der Wahrheit, des Schönen, des Guten, der Ordnung. Und das kann nur über Entäußerung geschehen, nicht über dessen Gegenteil, die Ruhmsucht. Das ist das Einzige, was ich weiß; das ist das einzige, was ich im Leben mitbekomm` hab! Beim Petrarcalesen muss ich immer so komisch schaun. Was ist da der Sinn dahinter? Aber was kann ein alter Geck wie son Petrarca auch schon zu sagen haben, welche Sinnhaftigkeit soll die Ruhmsucht schon haben? Zuviel der Worte, zu wenig der Inhalt, und rektal gedrechselt wirken diese Dinger außerdem, so wie die Anal Staircase von Coil, wie soll man sich da raufmühen, ohne dass einem scheißschwindlig wird und man dauernd die Orientierung verliert? Was für eine dünne Scheiße, das:

Lebt noch, Apoll, das an Thessaliens Wogen

Dich einst entbrannt, dein seliges Verlangen,

Gedenkst du noch, ob Jahre schon vergangen,

Des blonden Haares, dem du einst gewogen,

So schütze dieser heiligen Zweige Bogen,

Die dich zuerst und mich darauf gefangen,

Vor Frost und Wettern, die am Himmel hangen,

So lang dein Antlitz trübe sich umzogen.

Bei deiner Hoffnung fleh ich, deinen Flammen,

Die aufrecht dich erhielten einst im Leiden,

O nimmt die böse Luft von unsern Matten!

Dann sehen voll Verwunderung wir zusammen

Sitzen im Gras die Herrin von uns beiden

Und selbst mit ihren Armen sich beschatten.

Sagen Sie das meinem Arsch! entgegnet darauf Angeklagter Pimmel zu Richterin Votze im Jahr 1374, in der Gerichtsverhandlung, in der er zum Tode verurteilt wird, weil er die Kokosnuss geklaut hat, und das aufplatzende Gelächter des zuschauenden Pöbels ist unendlich – das ist es, was die guten Leute hören wollen! Ja, scheiß einer die Wand an, ich kotz gleich halb Europa voll!

Den 29. März anno 2020

Addendum: HA, was für eine göttliche Fügung, dass ich bei der Suche nach Manni über FB nach etwas dazu passendem gerade AUF DAS DA stoße: 

Gestern Abend, kurz vor dem Einschlafen, also zu dem Zeitpunkt, wo ich immer meine besten Ideen habe, schießt mir folgender Blitz durchs Hirn: Zwei matt glänzende schwarze metallene Quader, 5x5x2cm: Wenn die Katze sie frisst und sie wieder rausscheißt, wie soll das gehen, ohne dass sie sich dabei das Arschloch aufreißt? Ja, da raucht der Kopf, so eine schwere Denkaufgabe! Wenn mir die Lösung des Rätsels gelingt, wie soll das gehen, ohne dass mir vor Intensität das Arschloch explodiert? Wenn der B mich noch einmal, wie dauernd, einen Homo nennt, werde ich zu ihm sagen: Und du bist ein sehr schlechter Hetero! Yorick locuta, causa finita.

(Aus dem Buch vom seltsamen und unproduktiven Denken)

(Den Comic, wo das Murmeltier täglich grüßt mit den Worten: Ja scheiß einer die Wand an, das ist doch Manni, der alte Ficker! Mensch, grüß dich du alte Fickfotze! wenn Manni unten aufm Weg zur Arbeit bei ihm am Balkon vorbeikommt, und der sich dann frustriert denkt: Jeden Tag dasselbe…, habe ich leider nicht gefunden.)

Twin Peaks and Ethics

Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.

Immanuel Kant

Twin Peaks, created by Mark Frost and David Lynch, is, among other things, about „the battle between Good and Evil“. Many films, stories, fairy tales etc. are. Mankind seems to be obsessed by that. Men seem to like to see themselves within a battle between Good and Evil, as heroes. Usually, they like to see themselves as the good hero, not as the villain. That indicates: there is hope. Humans usually don´t, psychologically, thrive off conscious wrongdoing. There is hope.

In contrast to more simple-minded productions, Twin Peaks shows how demarcation lines between good and evil are blurred; as well as how their in-between, mediocrity, may kill off both just like as it might get corrupted by one as well as by the other, either in a stable or a more unstable, ever-changing fashion. Whereas the orginal series, aired at the turn of the 1990s, presents a more innocent, naive and easy-going world, that may be infected by evil, but not truly corrupted by it, Twin Peaks: The Return, aired a quarter of a century later, seems to entertain a more sinister and disillusioned perspective on humanity. In Twin Peaks: The Return you have a gallery of decent as well as indecent as well as mediocre characters as well, but the idea of a community between them – as you had it, nevertheless, and with all its twists and turns, in the original series – seems to be absent. People´s individual idiosyncrasies and quirks don´t appear as so funny or charming anymore, rather as something degenerative, and people, in general, as idiotic. In this world of disconnectedness where humans live in indifferent surroundings (also nature, so prominent in the original series, considerably has lost its charm), hardly anyone achieves anything, men are hardly able to transcend their circumstances, and failure is more prominent (actually, it is not – there are spectacular successes due to the effort of good people as well as the considerable, supernatural powers of the White Lodge and those associated with it : Killer BOB gets destroyed, Cooper/Dougie reconciled with his family, seemingly forever, the assassins get assassinated or into jail, the grotesque killer couple Hutch and Chantal get killed by an even more grotesque ad hoc assassin, the insurance company gets saved and its honest boss rid of his parasites, the warm-hearted criminals, the Mitchum brothers, get their compensation and thrive off philanthropy, Bobby Briggs has been redeemed (though lives a shockingly modest life now), Ben has become a businessman and a person of integrity, Norma and Ed get married (and Norma „saves her soul“ by resisting the temptations of capitalism), Nadine has been successful in „shoveling her way out of the shit“ thanks to the simple-minded ideology of Dr. Jacobi who seems to have become more successful and more caring for other people than in the original series, even Anthony Sinclair gets redeemed from his bad conscience as he confesses his previous crimes and gets ready to face the consequences; the psychopathic Richard gets destroyed (with a little help from his own father, the evil Cooper), and the trouble-making Steven Burnett disappears — it is just that, when Cooper, the Agent of the Good, leaves the worldy scene again (in Episode 17) which he just before had entered, to confront Evil in itself and to save Laura, very quickly relapses into a world of gloom and of failure, with Laura´s fate being paralleled by the incomprehensible sufferings and degenerative states of Audrey Horne or former child prodigy Gersten Hayward: overally, „Twin Peaks“ has become a seemingly gloomier place). Good and evil have become even more cryptic and the relationships between cause and effect even less clear (if they exist at all). More questions are left unanswered than at the end of the original series. Maybe there will be another season, maybe not, so that inconclusiveness and disappointment – that the Good cannot, finally, triumph (yet neither can Evil: shown in the scenes how Joudi/Sarah Palmer may be able to dislocate Laura and create confusion, but being unable to destroy the image of Laura, despite all her frantic efforts) – is meant to be the final statement. The world in Twin Peaks: The Return seems to finally be under the shadow of the Black Lodge (although that has also been stated in the original series), with the glimpses of light rather being something isolated and occasional than something overally or overarchingly effective. That cannot be tolerated and cries for resolution. If you think or feel like this, there is hope for you. Because the world is threatened by the shadow of the Black Lodge, counterbalancing via the powers of the White Lodge seems even more urgent. And: the more you are associated with one of the Lodges, the more prevalent the influence of the other Lodge will appear to you. After the good Cooper has created goodness everywhere by the end of Twin Peaks: The Return, it is just that because he never wants to rest in doing so that he is bound to confront a world of darkness time and again. (Note, however, that the ending could be interpreted quite differently as well, as the visceral scream of Laura Palmer/Carrie Page seems to immediately kill the powers/electricity of Joudi all in an instant before the series closes, so that we would have an almost sarcastically staged happy end where good magically and practically without true effort triumphs over evil (to fulfill the audience´s expectation).)

In Twin Peaks you have „good“ and „evil“ spirits that dwell in extradimensional places. The demarcation lines between their true character features are, as well, blurred (with former evil spirit MIKE having taken a U-turn to the good after he had an epiphany and the unclear identitiy of most other spirits that are not featured so prominently throughout the series), their functions and their motives are, to a considerable degree, unclear, they seem to cooperate as well as to compete with each other, and they have their own, although obviously not very deep, personalities. Their language is cryptic, and maybe they do not even understand themselves very well. In a way, they seem to resemble the gods of ancient Greece, including their cryptic communication to man via the oracle. They do not seem to be able to achieve so much, either against each other, or in their interactions in the human world. They seem to need humans, and need to possess humans, because in themselves, they are too one-dimensional. They seem to be more powerful, and less powerful than humans. It is true that they inhabit not exactly the same dimensions than humans. They seem a condensation of human qualities – BOB being, as Albert refers to him, „the evil that men do“ – as well as forces that are both more conscious/powerful and less conscious/powerful than humans in their entirety. BOB seems to resemble the id, the Giant/Fireman the super-ego; neither the id nor the super-ego are very deep, as desires, good or bad, just form ad hoc without a truly deeper reason (within the „id“), and the super-ego tries to ban or allow them for no deeper reason. The ego as the mediating instance is the interesting instance. The spirits – as they are representations or manifestations of „Good“ and „Evil“ – are no (or not much of) egos. They are entities (with the apparent master spirit of Evil – Joudy – being an „extreme negative entity“ (and, apparently, also an extremely unhappy entity that seems to be in a deadly conflict even with BOB/the evil Cooper)). As such they cannot, truly, think. They just are, and behave, according to their nature. In doing so, and in being so, they seem to play an indefinite chess game against each other and also try to influence and corrupt (or destroy) each other. Although fairly incomprehensible to us, there is no mystery behind that at all, much rather, an absence of mystery. They behave according to their nature (and are trapped inside theit nature). BOB as „the evil than men do“ is a force as well as a parasite that needs a host. It is the image of Laura Palmer that symbolises the good while, both in the original series as well as in The Return, as a human being she is prone to corruption, either in a more or in a less innocent fashion.

What is Good, and what is Evil – and what is their mitigation: ethics, ethical reflections and ethical principles? Are they something „outside“ and external to humans (with the possibility of being something divine), or are they just something entirely within, even beneath, humans (since „good“ and „evil“ are only elements within a wider range of things at the disposition of man, who can, as a conscious and complex being, manipulate and evolve notions of good and evil, and who is, in general (for these reasons and for others), „beyond good and evil“)? Are Good, Evil and ethics something „objective“, objective (quasi-) entities, or Platonic ideas, which, as such, may even govern the world? Or are they „forces“ that may consume and absorb men? As such, they are, all too often, experienced (with, for instance, people struggling with dysfunctional behaviour patterns often referring to them as their „demons“). As an educated person, you may refute such a notion – that Good and Evil are true forces or principles beyond human reach and understanding – as something archaic. Subjectivist notions, in one way or the other, refer to ethics as someting that arises from within humans, and that does not have objective existence. Thinking that ethics, or good and evil, were something objective would have to be considered as a man-made projection. Yet if this is so, and ethical considerations only arise within humans, how can it be ensured that they are not completely arbitrary or delusions (or, at least, completey culturally relative)? Although there is great subjective flexibility in interpreting notions of good and evil and ethical principles, it is strange to think about them as mere delusions. Ethics, good an evil have many aspects, and one of them is that they have normative implications, that they are normative by nature. Something that is normative by nature cannot really be thought as something merely subjective. It needs to, in essence, transcend subjectivity. By contrast, Ethical Realism means that ethics is not something that soley arises within the individual, but that ethical principles are actually inherent to the world and a part of objective reality. (Subjectivist) opponents of this view may argue: if ethical principles are an element of objective reality, where are they „located“? How are they substantialised, if we are not to believe in god or the devil? (And, apart from that, if ethical principles objectively exist, how can they exercise influence over humans and their considerations?) More recently deceased philosopher Derek Parfit offers compelling analyses that, if they should make any sense, ethical principles cannot be subject to human subjectivity and (therefore) subjective arbitrariness alone, but need to be something objective (that is, nevertheless, enlivened by subjective behaviour and subjective arbitrariness). Parfit proposes to see ethical principles and ethical truths not as platonic ideas, substantialised forces or divine intervention but as something comparable to logical truths or mathematical truths, as something that arises within the world but is neither an idea, a force or a substance and that is unlocated. Hell yeah, one of the most glorious notions I have come across in recent years is Parfit´s notion of ethical truths being someting resemblant to logical or mathematical truths! (The nature of logical and mathematical truths is not entirely clear neither, however; but that their true nature and substance would be something so confusing seems an overinterpretation as well to me.)

Ethical behaviour is something that is encoded within our genes. In this respect, it is actually both something objective and subjective; something more ancient than we as well as something, to a considerable degree, inferior to the powers of our intellect and our overall personality; something that determines our (free) will to a degree we cannot even truly oversee nor transcend as well as something that has to succumb to our (free) will. It is both beyond and beneath us. Not only humans but also animals, plants and even viruses exhibit „altruistic“ behaviour, even is this apparent „altruism“ is just some sort of cooperative group behaviour to increase the chances of survival or prosperity of that respective group (at the expense of others) (for instance, if a virus attacks a body, this means war with the body´s immune system; within that you may witness „heroic“ behaviour of the virus as it forms small „suicide squads“ and kamikaze commandos to attack the immune system at certain points and, likely, lethally fail, yet in order to distract the immune system and ensure the triumph of the overall attack). It is, from that perspective, true that „the realm of ethics“ is both something transcendent and out of our reach as well as it is primitive and archaic/atavistic, and something that can, within some limits, get overcome by human agency.

Good is associated with connectedness, altruism, light; evil with disconnectedness, egoism, and darkness. You may have the mental image of „the Good“ as being something of great cohesiveness and great undifferentiatedness (the „divine light“, etc.) Undifferentiatedness, however, cannot be truly thought as being able to process itself (therein resembling its apparent counterpart: total chaos/maximum entropy). Creation, per se, refers to creatures. Creatures are differentiated from each other and they need to struggle for existence, within cooperation with other creatures, and at the expense of other creatures. Therein lies their potential for altruism and egoism (as well as for self-saturated mediocrity). Because of them being creatures, they are vastly different from their creating principle (both larger and smaller, both more liberated and less liberated, etc.) and they are tiny and small. That is, finally, creation. That creation carries relative „darkness“/egoism and relative „light“/altruism within itself is its inherent quality (philosophically, this view can most definitely be attributed to Friedrich Schelling). Creation manifests itself in (differentiated) creatures, which are, per se, individuals as well as parts of a larger collective. Therein, they behave in egoistic and altruistic ways, as individuals as well as a (part of a) collective. Ethics adresses the optimal state of balancing individual and collective welfare. For conscious beings, who can manipulate their environment and who have the power to create themselves, ethical considerations derive from the structure of being. Ethics is inherent to existence. We, as conscious beings, have some flexibility to manage (or neglect) ethics, we can create (or at least derive) exuberant virtue, but it also, and substantially, refers to something that is above us, to a coordinate of our existence or a dimension in which we are trapped in. As the confession of Kant illustrates, there are some people who see and internally experience THE LAW. They have a distinct mental represenation of THE LAW. Respectively, THE LAW is not an actual, and distinct, law, it is a distinct mental represenation of the ethical structure of the world, or of creation. Holy men are absorbed by THE LAW (a mental image of THE LAW might rather not be undifferentiated light, but an simple but extremely solid structure before the inner eye, and experienced as being within, or affecting, the body).

The good is transcendent as it always seeks to improve itself and become better. Therein, it refers to a potential that is actually infinite, as it is always beyond our reach. (Therein also lies the possibility of its own corruption: in the striving for goodness becoming a zealous and unempathetic quest for its own sake, something that may be overly guided by principles, something resembling obsessive-compulsive behaviour, spiritual pride (and prejudice) or megalomania, or an (inherent) pleasure principle: at the very end of Twin Peaks: The Return Cooper obviously has become such an obstinate, unempathetic zealot, therein alienating Diane/Linda and, maybe because of this, being unable to „save“ Laura Palmer, due to him himself having become impure). Striving for the good means becoming and self-transcendence, finally having achieved virtuousness, nevertheless, means having ceased to (seemingly endlessly) „become“ but to finally have arrived at the state of Being. From a theological perspective, having achieved an undivided state of Being is somehow resemblant to being God-like (and therefore, from a Leibnizian perspective (or other perspectives), man, and all creatures, necessarily must be fragmented and incomplete, otherwise they were God themselves and, if so, there would be no creation). Having arrived a state of completeness and of Being means something absolute. Yet, this absoluteness gets only confirmed in acknowledging its own relativity. Kierkegaard (respectively one of his (distant acquaintances of one of his) alter egos) raves about the joy that lies within the thought that against God we are „always in the wrong“. The highest level of virtuousness and absoluteness of Being lies within acknowledging the notion that against God it is „always in the wrong“ (i.e. acknowledging its very own relativity), and raving about it (i.e. that it supposes the existence of an instance infinitely superior – be it only a hypothetical instance – against which one is always „in the wrong“ for good, therein the possibility for self-purification being infinite. And as such an instance would serve THE LAW). Evil may also strive for its own intensification, yet that would mean degradation and perversion. Perversion may be bottomless and transcenting the limits of ordinary human understanding, yet it is hard to imagine its trajectory of intensification as infinite or unlimited or excessively open. Rather, the more perverse it gets, and the more shocking and the more harm it may inflict, the more it seems to get segregated, comprised and trapped within its own tiny box. (Note however, that this may only appear so from the perspective of the good. From the perspective of evil it may just appear the other way round: note however furthermore, that this usually does not seem to be the case. And note that „infinite“ perversion may of course be possible if, like Shakespeare´s/Verdi´s Jago, we were thinking about creation as being the work of a malicious and scornful god where anything good is just an illusion and its purpose just feeding us with false hope. Such a worldview is not logically inconsistent. Maybe it is even the truth. But it does not seem ultimately being infinite, since such a god would appear, eventually, idiotic).

Evil is, or may be, a labyrinth. And, as concerns its intensification and ego-syntonism, it may strive for becoming ever more a labyrinth. Its language, the way it talks to us, may be difficult to understand, not least because it is degenerated and beyond (or beneath) ordinary understandig, but also because it is manipulative and deceitful. It likes to mask itself. It does not want tob e truly understood (also since that would reduce its power). Many people are fascinated by evil (note that there is also a quite consistent interpretation of the entire series as playing, and being sarcastic, with the audience´s voyeuristic desire to see evil unfold and also desire for closure and simplicity that has both killed the original series as well as the film Fire Walk With Me (that got very negative reviews at its time); so that in The Return Lynch and Frost purposefully present an overly lifeless, evil and unattractive world, where all the postive that happens gets overlooked in the desire for the next sensational unfolding of evil, and with finally presenting a true mystery wrapped in an enigma). What I find truly fascinating, nevertheless, is the good. The good is not labyrinth-like, it is complex. It does not wear masks, it is authentic. Because of that, it is outside the norm and does not accord to ordinary patterns and therefore frustrate ordinary pattern recognition. Because of its complexity and authenticity, and its transcendent appeal, it may be difficult to understand as well. Both (great) good and evil escape the ordinary. Therefore also their powers are limited. Mediocrity, at times, seems to be the true governing force. To see it in such absolute terms is, of course, inappropriate on all accounts. What you have, in this world, is a chaosmotic balancing of forces. You may think that the world is an eternal struggle, a grand chessgame between good and evil, that seems to go on, without a clear result, indefinitely. Neither good, nor evil, nor mediocrity seem to truly understand themselves. As entities they just are. Beyond the Black and White Lodges and the mediocrity of Twin Peaks, in the icy mountains, there lives the intellectual balancer, who observes, and calculates. In serenity, in agitatedness, in confusion.

Herbert Marcuse und der eindimensionale Mensch

Die meisten Menschen können kaum denken. Aber sie sind gerne eingebildet, größenwahnsinnig und rechthaberisch, außerdem ziemlich feindselig. Sie können die Realität nicht eigenständig intellektuell interpretieren und, da sich ihr Denken und Empfinden auf keiner abstrakten Ebene abspielt, auch keine Abstrakta bilden, d.h. wenn, dann sind es sehr simplifizierende Abstrakta wie „die Juden“, „der Islam“, „der Kapitalismus“, „das Patriarchat“, „der Werteverfall“, „die Konsumgesellschaft“ oder eben „das System“, von denen sie sich dann einbilden mögen, dass diese an ihren wirklichen oder eingebildeten Problemen schuld seien. Das ist offensichtlich zu kurz gedacht. (Kritisches) Denken bedeutet, dass man zu dem, was man gerade im Kopf hat, ein hinterfragendes Negativ errichten kann; bei diesem sehr plakativen alltäglichen Denken fehlt diese Fähigkeit aber, zu viele Schritte einer logischen Schlussfolgerung können nicht unternommen werden, und so benennt die jeweilige Kategorie – „die Juden“, „die Islamisierung des Abendlandes“ etc – dann eben eine Negativität, die, ins Positive substantialisiert, dann eben ein Feindbild ergibt, an dem man sich abarbeitet und zu dem man sich dann auch noch einen „Guten“ ausdenkt: sich selber, der dann ebenfalls in dieser Eigenschaft nicht hinterfragt wird.

Einem solchen Habitus fehlt es offensichtlich an Dimensionalität. Jetzt habe ich eben „Der eindimensionale Mensch“ von Herbert Marcuse gelesen, eine sozusagen populärphilosophischere Pointierung des Denkens der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule; eine „Studie zur Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft“, ursprünglich erschienen 1964, das für die 68er Generation wichtig wurde. Dort steht in der Vorrede an und für sich: „Gegenüber dem totalen Charakter der Errungenschaften der fortgeschrittenen Industriegesellschaft  gebricht es der kritischen Theorie an einer rationalen Grundlage zum Transzendieren dieser Gesellschaft. Dieses Vakuum entleert die theoretische Struktur selbst, weil die Kategorien einer kritischen Theorie der Gesellschaft während einer Periode entwickelt wurden, in der sich das Bedürfnis nach Weigerung und Subversion im Handeln wirksamer sozialer Kräfte verkörperte. Diese Kategorien waren wesentlich negative und oppositionelle Begriffe, welche die realen Widersprüche der europäischen Gesellschaft des neunzehnten Jahrhunderts bestimmten. Die Kategorie „Gesellschaft“ selbst drückte den akuten Konflikt zwischen der sozialen und politischen Sphäre aus – die Gesellschaft als antagonistisch gegenüber dem Staat. Entsprechend bezeichneten Begriffe wie „Individuum“, „Klasse“, „privat“, „Familie“ Sphären und Kräfte, die in die etablierten Verhältnisse noch nicht integriert waren – Sphären von Spannung und Widerspruch. Mit der zunehmenden Integration der Industriegesellschaft  verlieren diese Kategorien ihren kritischen Inhalt und tendieren dazu, deskriptive, trügerische oder operationelle Termini zu werden. Ein Versuch, die kritische Intention dieser Kategorien wiederzuerlangen und zu verstehen, wie diese Intention durch die gesellschaftliche Wirklichkeit entwertet wurde, erscheint von Anbeginn als Rückfall von einer mit der geschichtlichen Praxis verbundene Theorie in abstraktes, spekulatives Denken: von der Kritik der politischen Ökonomie zur Philosophie.“

Das Interessante ist nun aber, dass, entgegen dieser Einsicht, der gesamte „eindimensionale Mensch“ einen solchen Rückfall darstellt!  Das Dilemma: Man will also was Nonkonformistisches machen, man will in die Opposition gehen – und wenn das also erfolgreich ist, verschmilzt es mit dem Mainstream, und wird scheinbar kontaminiert oder korrumpiert (verändert aber eben auch gleichzeitig den Mainstream). Wenn sich irgendein Phantasma von der absoluten Reinheit nicht erfüllt, muss man daraus dann den Schluss ziehen, dass überhaupt alles Bestehende falsch ist? Diesen Gestus hat man aber eben in der Kritischen Theorie, und im „eindimensionalen Menschen“ vom Marcuse (oder auch im späteren „Empire“ von Negri und Hardt). Die westlichen Industriegesellschaften diesseits der Eisernen Vorhanges haben in der Nachkriegszeit ihre Probleme im Wesentlichen recht gut gelöst. Wenn man grundsätzlich gegen die westliche Industriegesellschaft oder gegen den Kapitalismus oder gegen die Demokratie ist, bleibt einem da nur mehr wenig anderes als die Ohnmacht und das Verharren in der Dimensionslosigkeit. „Zu dem Zeitpunkt, da die letzten Verbote verblassen, reden zahllose Intellektuelle nach wie vor über sie, als seien sie immer erdrückender. Oder sie ersetzen den Mythos des Verbots durch den Mythos einer allgegenwärtigen und allmächtigen „Herrschaft“ – eine neue mythische Übersetzung der mimetischen Strategien“, sagt Renè Girard; und „sehn doch viele von ihnen schon aus, als hätten sie immerfort nur Einen und denselben Gedanken, unfähig irgend einen andern zu denken“, sagt Schopenhauer über die „allermeisten Menschen“. Allein schon einmal deswegen mag es Leute mit bestimmten prononcierten Ansichten und politischen Anliegen immer nur in die eine Richtung treiben, gleichgültig, wie intensiv die entsprechenden realen Missstände praktisch noch vorhanden sind. (Natürlich mag sich aus dieser Dimensionslosigkeit, oder aber dimensionalen Undefiniertheit vieles Interessante ergeben, wie etliche schöne Blüten der (damaligen und permanenten) Protestkultur zeigen. Allerdings hat man in den Protestkulturen aller Art auch Biotope der Eigensinnigkeit, in denen das seltsame und unproduktive Denken (in der negativen Art) kultiviert wird. Wie Zizek einmal launisch bemerkt hat, ist es ja viel eher der Mainstream, der offen und freundlich und unvoreingenommen und aufnahmebereit erscheint, während die Oppositionellen griesgrämig, egozentrisch und höchst possessiv im Hinblick auf ihre (geringen) Besitztümer wirken (worauf Zizek übrigens in seiner bisweilen hellsichtigen und lehrreichen Fundamentalopposition gegen die heutige Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung eigentlich hinauswill, weiß ich ebenfalls nicht). „Die Schizos, die wahren wie die falschen, finde ich inzwischen dermaßen zum Kotzen, dass ich mich fröhlich zur Paranoia bekehre. Es lebe die Paranoia“, antwortet Gilles Deleuze einem strengen Kritiker (bereits im Jahre 1973, also nur ein Jahr nach dem Erscheinen des „Anti-Ödipus“).) Die Welt hat einen schizoiden und einen paranoiden Pol. Man muss sie beide so gut wie möglich begreifen. Interessant ist, wie im Fall von Marcuse die Schizo-Dynamik so weit getrieben wird, dass sie in Wirklichkeit, und von ihrer Grundlage her, als was Paranoides erscheint; als etwas sogar Totalitäres, als die Eindimensionalität selbst. Als ein eindimensionales Menschsein, dass seine Eindimensionalität in etwas anderes paranoid projiziert.

Marcuse konstatiert in der Vorrede zum „eindimensionalen Menschen“ also die „zunehmende Integration der Industriegesellschaft“, also die zunehmende politische, wirtschaftliche und soziale Integration ihrer Mitglieder „in die etablierten Verhältnisse“. Es ist richtig, dass durch Integration allgemein was verlorengehen kann, bestimmte Ursprünglichkeiten und mehr oder weniger gute Impulse, die sich aus ihnen ableiten könnten. Aber es scheint eher, oder häufiger, der Fall zu sein, dass die Integration das Richtige und Produktive ist. Marcuse löst nun aber die Dialektik dieser Integration immer nur in das Falsche auf, den gegebenen wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Gesamtzusammenhang nicht in etwas, das sich positiv verändert, sondern negativ in ein immer umfassenderes und rein manipulatives „Empire“ des Bösen, in die Verabsolutierung von (irrationaler und sachlich unbegründeter) „Herrschaft“. Schreibt er zum Beispiel: „Die abstoßende Verschmelzung von Ästhetik und Wirklichkeit widerlegt die Philosophien, die die „poetische“ Einbildung der wissenschaftlichen und empirischen Vernunft gleichsetzen. Der technische Fortschritt ist von einer zunehmenden Rationalisierung, ja Verwirklichung des Imaginären begleitet. Die Archetypen des Grauens wie der Freude, des Krieges wie des Friedens verlieren ihren katastrophischen Charakter. Ihr Erscheinen im täglichen Leben der Individuen ist nicht mehr das von irrationalen Kräften – ihre modernen Ersatzgötter sind Elemente technischer Herrschaft und ihr unterworfen.“ Oder (da natürlich auch die Sinnlichkeit nicht verschont bleiben darf): „Diese Gesellschaft verwandelt alles, was sie berührt, in eine potentielle Quelle von Fortschritt und Ausbeutung, von schwerer Arbeit und Befriedigung, von Freiheit und Unterdrückung. Die Sexualität bildet keine Ausnahme.“ Nun ja, man kann ja auch sagen: von Ausbeutung und Fortschritt, von Unterdrückung und Freiheit, und sozusagen die positiven, transzendenten Aspekte als die realeren, höherinstanzlichen begreifen. Vielleicht wäre das die eigentlichere Freiheit, der eigentlich – zwar nicht „kritische“, aber – schöpferische Akt. Über die zunehmende Verwirklichung des Imaginären (obwohl die eigentlich gar nichts Neues, sondern eher so alt wie die Welt ist) kann man sich freuen; man sehe sich einmal an, wie herrlich und schön sich diese Architektoniken in den Filmen von Antonioni ausmachen! Wenn Kritische Theoretiker von einer Verarmung der Wahrnehmung sprechen, und von einem verdinglichenden, verobjektivierenden, herrschaftlichen Blick, kann das ja vielleicht daran liegen, dass ihre eigene Wahrnehmung verarmt ist, und ihr eigener Blick verdinglichend und verobjektivierend (und herrschaftlich). Schau, noch einmal, wie schön die Architektoniken und Landschaften der fortgeschrittenen Industriegesellschaften sind (im Zusammenhang mit dem ich eben auch den „eindimensionalen Menschen“ gelesen habe)! Gut, sie haben auch was Beklemmendes, eine Weitläufigkeit, die ihrer selbst nicht sicher ist, Jeanne Moreau flaniert in La notte durch diese Landschaften, die scheinbar gleichermaßen Freiheiten servieren, wie von Unfreiheit und Machtlosigkeit. Aber diese stummen Architekturen sprechen nicht und wissen nicht (was auch ihren eigentümlichen Reiz ausmacht), uns häppchenweise Freiheiten zu servieren und dann wieder Sackgassen, das tut das Dasein selbst. Das ist die ontische Struktur. Gibt es ein tatsächliches Außerhalb? In einer Geschichte des „exzentrischen“ Science-Fiction-Autors R. A. Lafferty gelangt einer immer wieder von neuem an die Grenzen des Universums. Mit der Zeit stellt er fest, dass es in den entlegensten Winkeln des Universums überall etwa gleich aussieht. Die Wiedererkennbarkeit ist wohl auch notwendigerweise so, das „ganz andere“, von dem Eskapisten träumen, ist ja nicht notwendigerweise was Gutes, das Gegenteil von Ordnung ist Chaos, und im reinen Chaos und der reinen Mannigfaltigkeit kann es schwer Ordnung geben. Ja, das ist ein Problem. Aber es ist ein letztendlich unlösbares Problem. Man kann es so lösen, indem man die Landschaften bei Antonioni als etwas außergewöhnlich Schönes sieht. Das ist der geheime Kern der Kunst. „Das Unbehagen der modernen Zeit ist das Unbehagen jeder Zeit. Es fehlt den Menschen der Zugang zu ihrem Geist … Neunundneunzig Prozent der Menschen haben keinen Zugang zu ihrem Geist … Die Geschichte ist für mich ein schwarzes Loch. Was zählt, ist der GEIST. Der Rest ist Schnickschnack“, (so einer der größten Künstler, Beckett, im Gespräch mit Patrick Bowles, Nov. 1955). Natürlich sieht Marcuse auch in der Kunst und der Schriftstellerei einen ursprünglich „kritischen“ Kern (der in der fortgeschrittenen Industriegesellschaft ebenfalls korrumpiert werde), eine Abarbeitung an der „Entfremdung“; ja, gut, aber diese Welt der Kunst ist doch viel tiefer, als der Tag von Marcuse gedacht wird, und reicht tief in die Aporien des Seins hinab. Kritische Theoretiker, die eine ursprüngliche und latent manifeste „Brüderlichkeit“ unter den Menschen angenommen haben, die leider nur von irgendwelchen ephemer herrschenden Verhältnissen korrumpiert werde, und die ganz leicht wiederhergestellt werden könne, wenn man nur diese Verhältnisse ändere, waren große/tiefsinnige Künstler eher selten – wenngleich sie vielleicht die einzigen sind, die dieses brüderliche Band unter den Menschen tatsächlich sehen und als Ideal begreifen (daran aber eben melancholisch verzweifeln, dass es eben ein Ideal bleibt). James Baldwin sagt: Die Poeten (damit gemeint sind Künstler generell) sind die einzigen, die die Wahrheit über uns wissen. Soldaten wissen sie nicht. Politiker wissen sie nicht. Priester wissen sie nicht. Gewerkschaftsführer wissen sie nicht. Nur die Poeten wissen sie. Viele (kritische) Intellektuelle scheinen sie bekanntlich auch nicht zu wissen, und auch nicht wissen zu wollen. Sie verharren in normativen Vorstellungen vom Menschen, und können und wollen von dort auch nicht weg (was vielleicht auch ganz gut ist, da normative Vorstellungen genauso ein Element, und ein Steuerelement, in der Realität sind, wie eben die „harte“ Realität). Gasdanow wundert sich auf seinen „Nächtlichen Wegen“ wie selten es sei, dass Menschen versuchen würden, tatsächlich andere Menschen, die aus tatsächlich anderen Milieus kämen, tatsächlich zu verstehen, wobei Intellektuelle da keine Ausnahme machen würden (nur die Schriftsteller wären eben anders, sonst wären sie ja auch keine Schriftsteller).

Die Kritische Theorie, wie linke und (geschlechter)emanzipatorische Befreiungsideologien leiden an dem Widerspruch, dass sie einerseits die individuelle Selbstermächtigung und Artikulierung der Subjektivität ihres jeweiligen Klientels begrüßen und fordern und fördern, andererseits aber ratlos sind, wenn sich dann was anderes artikuliert, als sie politisch im Sinn haben. (Wenn man so will, leiden sie an dem Widerspruch, dass sie einerseits Programm der individuellen Selbstermächtigung sind, aber auch der politischen; individuelle Selbstermächtigung bedeutet aber eben Freiraum von Politik und einen individuellen Rückzugsraum, wo man von der Politik auch gerne in Ruhe gelassen wird.) Nun, das lässt sich, aufgrund der doppelten (bzw. vielfältigen) Natur von Selbstermächtigung (mit ihren individuellen und politischen Implikationen) auch gar nicht ändern. Es ist eine Sache der Enge oder Weite der BefreiungsideologInnen, wie viel Spielraum sie da zulassen wollen, und es gibt solche, die da enger sind und solche, die da weiter sind. Allerdings haben Befreiungsideologien halt mal einen gewissen, mehr oder weniger absoluten, mehr oder weniger apodiktischen Anspruch, der, wenn es um die Wurst geht, schlagend werden kann, so dass sich die Freiheitsideologie realiter als Gulag-Ideologie erweist. Das Verstörende (das gegen die übermächtige Herrschaft von einzelnen schnell eine übermächtige Herrschaft des Kollektivs oder eben der Reinheitsideologie gesetzt wird) hat man in diversen Befreiungsideologien und Utopien ja überall. Eine letztendliche rechthaberische und machtverliebte Disposition kommt auch immer wieder zum Vorschein, wenn subjektive Äußerungen, die nicht ausfallen, wie es die Befreiungsideologie vorsieht, als irrelevant abgetan werden, oder als Ausdruck eines „falschen Bewusstseins“. Wenn die Leute, die Proletarier, die Unterdrückten, die Frauen, was tun, ist das aus der Sicht der Befreiungsideologen selten das Richtige. Das bedeutet aus ihrer Sicht dann: sie lassen sich manipulieren, und von ihren „wahren Interessen“ ablenken. Da sehen sie zum Beispiel fern (und lassen sich direkt wie auch indirekt manipulieren). Also sollen sie doch aufhören, fernzusehen und sich ablenken zu lassen, und stattdessen „innehalten“ und „nachdenken“ (und, am Besten, „das System infrage stellen“). Die Penetranz, mit der Kritische Theoretiker und Befreiungsideologen immer wieder einfordern, die anderen sollten doch mal „innehalten“ und „nachdenken“ ist ein Hinweis darauf, dass sie es eben von sich selbst nicht kennen, das mit dem Innehalten und dem Nachdenken und dem kritischen Hinterfragen, und dass die gedankenlose Übernahme von Gedankengut, das einem Realitätscheck gar nicht wirklich gewachsen ist, die sie also bei den anderen vermuten, halt mal der Rahmen ist, durch den sie selbst in die Welt blicken.

Natürlich besteht dann aber die Möglichkeit, Realitäten überhaupt gleich „kritisch“ wegzudenken und zu entsubstanzialisieren: „Wenn wir auf der Tiefe und Wirksamkeit dieser Kontrolle bestehen, setzen wir uns dem Einwand aus, dass wir die prägende Macht der „Massenmedien“ sehr überschätzen und dass die Menschen ganz von selbst Bedürfnisse verspüren und befriedigen würden, die ihnen jetzt aufgenötigt werden. Der Einwand greift fehl. Die Präformierung beginnt nicht mit der Massenproduktion von Rundfunk und Fernsehen und mit der Zentralisierung ihrer Kontrolle. Die Menschen treten in dieses Stadium als langjährig präparierte Empfänger ein….“ Unter kritischen Theoretikern und Linken ist der Habitus stark verbreitet, handfeste Realitäten (weniger kritisch zu hinterfragen als) zu delegitimieren, wonach sie (tatsächlich oder angeblich) einfach nur (von einer bösartigen Instanz) „gemacht“ seien, wodurch sie die Konfrontation mit unliebsamen Realitäten ideell einfach beliebig hinausschieben kann, und den Fehler einfach immer nur beim anderen verorten, aber niemals bei sich selbst. Marxisten behaupten (zumindest indirekt), dass das „wahre Wesen“ des Menschen der „bessere sozialistische Mensch“ sei, wie auch, dass es ein „wahres Wesen“ des Menschen gar nicht gibt, da dieser einfach die Summe der gesellschaftlichen Verhältnisse sei. Das ist jeweils in etwa gegenteilig (und außerdem ist beides falsch), was sie aber in der Praxis kaum daran hindert, mal so, mal so zu argumentieren (genauso wie Feministinnen gerne mal genderdekonstruktivistisch, mal biologistisch/essentialistisch argumentieren, je nachdem, wie es die Frauen in der momentanen Situation besser dastehen lässt). Die marxistisch geprägte „wissenschaftlich sozialistische“ Linke klopft sich gerne auf die Brust, (dialektisch) „materialistisch“ zu denken („denken“), und nicht „idealistisch“. (Dialektisch) „materialistisch“ müsse man denken, nicht „idealistisch“ etc., lautet die Devise! Mit ihrer gleichzeitigen Fixierung darauf, dass vorgefundene soziale, wirtschaftliche, politische oder Geschlechterverhältnisse (sofern sie ihnen nicht in den Kram passen) „nichts Naturgegebenes“, sondern (nichts als) „sozial konstruiert“ seien, glaubt sie dann aber wieder, ganz reale Faktizitäten, die (gleichsam) materiell vorhanden und in der Wirklichkeit verankert sind, idealistisch in Luft auflösen zu können. Ihren Fluchtpunkt errichtet sie in einem reinen Imaginarium wie dem Kommunismus, dem „Reich der absoluten Freiheit“, einem „Reich Gottes“ oder einem Dritten Reich, dessen Überlegenheit gegenüber den bestehenden Verhältnissen gar nicht bewiesen ist, das gar nicht theoretisch ausformuliert ist, und das auch gar nicht theoretisch ausformuliert werden kann: Aufgrund der Verschiedenartigkeit der Menschen gibt es keinen Kommunismus und kein Reich der Freiheit oder ein herrliches Reich, in dem alle Konflikte abgeschafft sind. Es gibt die liberale Demokratie und die soziale Marktwirtschaft, die das bislang Beste sind, was der Menschheit passiert ist – eben die „fortgeschrittene Industriegesellschaft“, gegen die Marcuse sich in einer totalisierenden Geste wendet. Was bestimmte, radikale Teile der „kritischen Linken“ wollen, ist diese Gesellschaft durch etwas zu ersetzen, das offensichtlich schlechter ist, als das „System“, gegen das sie sich wenden, was sie aber in ihrem revolutionären Elan gar nicht wahrnehmen oder eben kritisch hinterfragen wollen. Im schlimmsten, allerdings durchaus herkömmlichen Fall führt das dann dazu, dass die materialistischen Idealisten nie intellektuell und moralisch die Verantwortung übernehmen wollen, wenn sich ihre Realsozialismen in der Realität als was durchaus nicht so Positives erweisen, wie sie es sich – in ihrer Gedankenlosigkeit – erwartet hätten. Dann ist nicht die Idee (des Sozialismus) falsch, sondern halt leider, unglücklicherweise (immer wieder) nur die Umsetzung.

Marcuse nennt die Mitglieder der fortgeschrittenen Industriegesellschaft „Sklaven“, wobei (meines Wissens) weder Marx noch Engels bei der Beschreibung der gesellschaftlichen Verhältnisse hundert Jahre zuvor solche Begrifflichkeiten in Anspruch genommen haben (die nicht einmal auf die damalige Feudalgesellschaft in Russland korrekt angewendet werden könnten). Allegorien oder Metaphern (oder auch ganz buchstäblich gemeinte Bezeichnungen) kann man anwenden, um gewisse Symptome hervorzuheben und schärfer zu bezeichnen, genauso gut kann man damit aber auch daneben greifen bzw. aus der Fokussierung auf einen bestimmten Gegenstand den Gesamtzusammenhang, in den er eingelassen ist, verkennen (ein allgemeines Charakteristikum und Problem ideologischer und tendenziöser Sichtweisen: einerseits erkennen diese bestimmte Probleme schärfer und hellsichtiger, andererseits ignorieren sie andere oder aber größere Zusammenhänge, die nicht unmittelbar auf ihrem Radar erscheinen). Oder aber die Verwendung solcher Bezeichnungen ist überhaupt falsch – oder verlogen. Und wenn man die Mitglieder der fortgeschrittenen Industriegesellschaft als Sklaven bezeichnet, so ist das eben falsch, oder verlogen. Übertriebene, utopische, transzendente Freiheits/Befreiungsideologien sind, an und für sich, inhärent verlogen. Im „eindimensionalen Menschen“ hat man Ausführungen zur „Rationalisierung“ der Sprache in der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, von wegen, wie Begriffe ihrer Konnotationen beraubt werden, beschönigende, verharmlosende, ästhetisierende Begriffe verwendet werden, u. dergl. mehr (allerdings übrigens in keiner Weise aus feministischer Sicht oder im Hinblick auf gegenderte Sprache). Wenn man jetzt einmal unvoreingenommen an Diskurse wie den über den eindimensionalen Menschen aus kritischer Sicht herangeht, wird man glauben, feststellen zu können, dass man eine derartige Totalisierung und Hermetisierung, ideologische Versiegelung der Sprache und der Begrifflichkeiten in erster Linie in den Werken der Kritischen Theorie selbst hat. Dahinter steckt ein totalisierender, versklavender Geist, der sich sozusagen an seiner eigenen Neurose abarbeitet und sein eigenes Spiegelbild auf Verhältnisse wirft und projiziert. Die Wahrnehmung der Ontologie ist mehr oder weniger durch die jeweilige Epistemologie bestimmt, und die beklemmende Enge und Aussichtslosigkeit, die die Kritische Theorie überall und in allem, was mit der „fortgeschrittenen Industriegesellschaft“ zu tun haben will, erblickt, erscheint so (irgendwie) als Emanation der eigenen beklemmenden Enge und Unfreiheit. Was, wenn Marcuse et al wilde Angriffe gegen die fortgeschrittene Industriegesellschaft reiten, die dann aber nur sagt: „Du gleichst dem Geist, den du begreifst; nicht mir“?

Als ein weiteres Beispiel dafür, wie man etwas, das eigentlich nur als Redensart Gültigkeit beanspruchen kann, trotzdem ungeniert als wissenschaftliches begriffliches Instrumentarium gebraucht, bezeichnet Marcuse die fortgeschrittene Industriegesellschaft gerne als „irrational“. Aber an welchem Maßstab könnte man die Rationalität oder Irrationalität einer Gesellschaft messen (wenn man sich nicht in ein idealistisches, unverifizierbares „Außerhalb“ schmeißen will, das eben kein wirklicher Maßstab sein kann)? Man kann vielleicht sagen, das Ziel einer Gesellschaft sei, sich zu reproduzieren; qualitativ gesehen, sich jeweils auf einem höheren Level zu reproduzieren. Das Ziel einer Gesellschaft sei, dass Positivsummenspiele gespielt werden, dass Win-Win-Situationen entstehen und gefördert werden. Tatsächlich gibt es viele Gesellschaften, in denen das weitreichend nicht der Fall ist; korrupte Gesellschaften, in denen kein kollektives Verantwortungsgefühl herrscht, Laxheit gepaart mit Selbstüberschätzung, ein Misstrauen gegenüber dem Staat und ein betrügerischer Staat, gegenüber dem ein solches Misstrauen sogar gerechtfertigt ist; im schlechtesten Fall Gesellschaften, in denen die Mentalität verbreitet ist, den anderen übers Ohr zu hauen (was dann in eine gesamtgesellschaftliche Lose-Lose-Situation führt). Die fortgeschrittenen Industriegesellschaften sind aber solche Gesellschaften, in denen diese Charakteristika vergleichsweise wenig ausgeprägt sind (falls man jetzt Umweltzerstörung hernimmt, sei dazu gesagt, dass die Verantwortungslosigkeit gegenüber der Umwelt in Ländern, die nicht den fortgeschrittenen Industriegesellschaften angehören, oftmals noch viel sensationeller ist, in einigen Fällen, wie z.B. in der Sowjetunion oder in Rotchina unter Mao im Zusammenhang mit der sozialistischen Industrialisierungs- und Fortschrittsideologie sogar regelrecht psychopathische Züge angenommen hat). Eine Gesellschaft ist gut und rational, wenn sie dem Individuum viele Freiheiten ermöglicht, gleichzeitig die freien Individuen ein hohes Verantwortungsbewusstsein gegenüber dem gesellschaftlichen Ganzen aufweisen (wenn also die Tugenden und die guten Eigenschaften von Gesellschaften mit individualistischer und solcher mit kollektivistischer Ausrichtung zusammengeführt werden, und deren jeweilige Negativa dadurch kompensiert werden). Wie mir scheint, ist das in der Schweiz am Idealtypischsten der Fall. Allgemein: Wenn man sich dafür interessiert, wie eine Gesellschaft im Rahmen ihrer Möglichkeiten am besten ihre Probleme lösen kann, ist es vielleicht am Hilfreichsten, wenn man mehr die Schweiz studiert und weniger (kritische oder auch andere) Theorien. Wenn das theoretisch hochtrabende „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“ dann in der Praxis auf ein „sie tun so als würden sie uns bezahlen, wir tun so, also würden wir arbeiten“ hinausläuft, ist das eine Lose-Lose-Situation.

„Ich habe das Düstere übertrieben, der Maxime folgend, dass heute überhaupt nur Übertreibung das Medium der Wahrheit sei. Missverstehen Sie meine fragmentarischen und vielfach rhapsodischen Anmerkungen nicht als Spengelerei: die macht selbst mit dem Unheil gemeinsame Sache (…) vieles spricht dafür, dass die Demokratie, samt allem, was mit ihr gesetzt ist, die Menschen tiefer ergreift als in der Weimarer Zeit. Indem ich das nicht so Offenbare hervorhob, habe ich vernachlässigt, was doch Besonnenheit mitdenken muss: dass innerhalb der deutschen Demokratie nach 1945 bis heute das materielle Leben der Gesellschaft sich reicher reproduzierte als seit Menschengedenken, und das ist dann auch sozialpsychologisch relevant. Die Behauptung, es stünde nicht schlecht um die deutsche Demokratie und damit um die wirkliche Aufarbeitung der Vergangenheit, wenn ihr nur Zeit genug und vieles andere bleibt, wäre sicherlich nicht allzu optimistisch…“, gesteht Adorno 1959 am Ende einiger seiner üblichen, düsteren Ausführungen ein. Ja also: die Festigung der Demokratie und der liberalen Gesellschaft hat man also der fortgeschrittenen Industriegesellschaft zu verdanken! Dass die Leute nicht in irgendwelche Extremismen verfallen, hat man der Konsumgesellschaft zu verdanken! Etc. Adorno ist also skeptisch, inwieweit die kritische Position die richtige sein kann. Das ist gut. Hauptaufgabe und Habitus eines Intellektuellen sei doch eigentlich, dass er skeptisch ist, nachdenklich und vorsichtig; nicht notwendigerweise kritisch (was in der Praxis dann oft bedeutet: vorsätzlich polemisch). Von unendlichem Tiefsinn sei der Intellektuelle, optimalerweise! Im unendlichen Tiefsinn liegt das intellektuelle (und spirituelle) Optimum! Natürlich hat der unendliche Tiefsinn aber auch was (scheinbar) Unbewegliches. Daher ist es auch gut, ja, notwendig, wenn es weniger tiefsinnige, also eben kritische – Intellektuelle gibt, die sich an den Sachen stoßen, während wir unendlich Tiefsinnigen uns an allem stoßen und an nichts, indem wir die Sachen transzendieren. Das ist eine gute, notwendige intellektuelle Arbeitsteilung. Das, was hier unternommen wird, ist eine kritische Kritik an der Kritischen Theorie, die vor den Reaktionären zwar beschützt gehört, nicht aber vor sich selbst. Ich will nur nicht, dass die Kritische Theorie (oder irgendjemand sonst) allzu stolz wird und apodiktisch. – Am Schluss vom „eindimensionalen Menschen“ steht: „Die kritische Theorie der Gesellschaft besitzt keine Begriffe, die die Kluft zwischen dem Gegenwärtigen und seiner Zukunft überbrücken könnten; indem sie nichts verspricht und keinen Erfolg zeigt, bleibt sie negativ. Damit will sie jenen die Treue halten, die ohne Hoffnung ihr Leben der Großen Weigerung hingegeben haben und hingeben. Zu Beginn der faschistischen Ära schrieb Walter Benjamin: Nur um der Hoffnungslosen willen ist uns die Hoffnung gegeben. Die „Hoffnungslosen“ sind aber keine einheitliche Kategorie. Sie erregen das Mitgefühl, sie sind die Ersten, denen man helfen sollte. Was aber eben, wenn sie das nicht wollen, wenn ihre Hingabe an die Große Weigerung kein schöner lebensästhetischer Ausdruck oder ein produktiver Nonkonformismus ist, sondern ein moralisches Mäntelchen für einen beklemmenden Fundamentalismus, der eigentlich gar nichts wirklich will, als sich immer nur in der Opferrolle zu sehen, und, vor allem, der deswegen gegen (eine als quasi totalitär angenommene) bestehende Herrschaft und Macht ist, weil er selbst nicht an der Macht ist, der deswegen gegen (eine als quasi totalitär angenommene) bestehende Herrschaft und Macht sich positioniert und gegen sie polemisiert, weil er in seinem eigenen neurotischen Machtstreben sich frustriert fühlt (und der darin auch die anderen Charakeristika von Machtmenschen aufweist: Neid, Paranoia, ständiges Misstrauen, der Wunsch, sich zum großen Helden zu stilisieren etc.)? Wenn also der Hoffnungslose, den man gerne an die Brust nehmen will, der Ressentiment-Mensch ist? Die Hilflosen und Schwachen erregen, wie gesagt, das Mitgefühl; die Starken sollten den Schwachen mehr helfen – man sollte aber nicht vergessen, dass die Schwachen noch viel gefährlicher werden können als die „Starken“, wenn sie in eine Position falscher Stärke kommen. Marcuse formuliert zwar keinen Machtkomplex, sondern einen Freiheitskomplex. Ständig will er mehr Freiheit, in allem aber, was in der Welt passiert, sieht er perfide und totale Unfreiheit, die sich allein verwirkliche und triumphiere. So hat man den Eindruck, dass hinter dem schrankenlosen, gar nicht mehr spezifischem Freiheitsstreben, das bei Marcuse zum Ausdruck kommt, eine fundamentale mentale Unfreiheit und Unbeweglichkeit steht. Und dass Freiheit (bisweilen durchaus enge) Grenzen hat, der Gestus und der Wunsch nach einer „totalen“ Freiheit auf etwas hinzielt, was gar nicht existiert, Herrschaftzeiten, das weiß doch, ganz grundsätzlich, jeder Depp! Wenn akademische Intellektuelle sich immer wieder, zumindest heimlich, eingedenk sind, dass sie von saufenden Stammtischgenossen durchaus unter den Tisch geredet werden können, hat das seinen Grund darin, dass sie in ihrer intellektuellen und moralischen Weltflucht entscheidende Sachen vergessen.

Aber ach, scheiß drauf, die Kritische Theorie, die Frankfurter Schule, die Hippies, die Studentenproteste, die Verweigerungshaltung, der Nonkonformismus, sind natürlich gut! Wenn es in der Realität nicht auch das Element „Kritische Theorie“ geben würde, wäre sie eine schön blödsinnige und stumpfsinnige Realität. Ihr Gestus ist es, Öffnung anzuzeigen, Hoffnung, Mut zur Selbstermächtigung, sie steht in der Tradition der Aufklärung und des Humanismus, und stellt, in ihrer konkreten Form, zumindest für die Vergangenheit, eine brauchbare Ideologie und ein gesellschaftliches Selbstverständnis dar. Wenn man das glaubt, runtertun zu können, soll man erst mal was Vergleichbares auf die Beine stellen! Jetzt ist die Kritische Theorie eine einigermaßen politische Philosophie, aber Politik ist eine Domäne, wo die meisten Karrieren im Versagen enden und wo ständig unvorhergesehene Dinge passieren. Ich nehme, trotz meiner gewaltigen geistigen Fähigkeiten und meiner großen Lauterkeit, nicht notwendigerweise an, ein besserer POTUS sein zu können als Trump, dessen historisch positive Bilanz es eventuell sein könnte, dass er die größte Gefahr für unsere Zeit – China – richtig erkannt und bekämpft und besiegt hat, während wir Liberalen uns irgendwelchen Illusionen hingegeben haben und uns auf irgendwas Unwichtiges fokussiert haben. Politik, und Versuche, den Weltenlauf zu beeinflussen, sind überhaupt etwas ziemlich seltsames (das gilt freilich nicht für Lokalpolitik, die ja auch nicht versucht, den Weltenlauf zu beeinflussen; aber zur Lokalpolitik kann man sich übergeordnet intellektuell kaum äußern). Ich werde mich vor der Politik eher hüten. Ich bin auch nicht unbedingt ein politischer Denker. Ich weiß auch nicht so genau, inwieweit ich ein gesellschaftlicher Denker bin (aber das muss ich ja auch nicht, denn als Schriftsteller bin ich ja auch der Einzige, der die Gesellschaft und die Menschen letztendlich tatsächlich versteht). Laut Burkhardt stehen die Menschen den geschichtlichen und gesellschaftlichen Verhältnissen, in die sie geworfen sind, ohnmächtig gegenüber, und erleben ihre Herrschaft als erdrückend. Vielleicht tun sie das, vielleicht tun sie das auch nicht. Vielleicht sind sie das, vielleicht sind sie das auch nicht, und die Macht der gesellschaftlichen Verhältnisse ist auch zu einem gewissen Grad Einbildung, der man auch mit mehr Gelassenheit gegenübertreten kann. Auf mich selber üben die Gesellschaft und ihre (angeblichen) Normierungen praktisch keine Macht aus; ich bin kein Wesen der Gesellschaft, insofern kann ich vielleicht sehr viel und sehr wenig zur Gesellschaft überhaupt sagen. Ich sehe die Gesellschaft auch gar nicht wirklich, ich sehe nur (ha! „nur“!) die Unendlichkeit, inklusive der Fallen, die sie bereithält. Die Vorkommnisse in der Welt nehme ich als Farben- und Formenspiel wahr, als Statiken und Dynamiken, von denen ich nicht einmal genau sagen kann, ob sie besonders gescheit oder ziemlich blöd sind. Wenn jetzt ein Vulkan ausbricht hat man da auch Asche, Schwefel, Lärm, Eruption, Lava, die rauf spritzt und die vor sich hin mäandert: und man kann auch nicht sagen, ob das besonders gescheit oder ziemlich blöd ist; es ist ein Naturphänomen. Ein anderes Referenzsystem, ein anderer Bezirk des Seins. Und Politik ist für mich auch so was wie ein Vulkanausbruch, einfach ein ganz anderer Teil der Welt, mit dem man auch nicht wirklich kommunizieren kann (und von dem man besser, beobachtend, Abstand nimmt). Ich verstehe (ha! „verstehe“!) meine Position. Ich bin ein absoluter Sonderfall. Aber gleichzeitig bin ich auch äußerst universal, und keineswegs „exzentrisch“. Ich frage mich, ob ich alles zur Gesellschaft sagen kann, oder nichts. Ich frage mich, ob ich unzählige sinnvolle Beiträge leisten kann, oder keinen einzigen. Ob mein Geist, ob das Einheits-Bewusstsein, das alles begreift, was Gutes ist, oder was Sinnloses. Naja. Wahrscheinlich liegt der Effekt irgendwo in der Mitte. Und überhaupt. Meine Strategie scheint es eher zu sein, und meine Aussage scheint es eher zu sein, dass man sich über die Kritische Theorie der Frankfurter Schule, und über alle Theorien aller Schulen, bei genauer Kenntnis derselben, einfach so weit überheben soll, dass alle diese zu Elementen auf einem gigantischen Monitor werden, in die man sich beliebig rein- und rauszoomen kann; und dass man die Politik – also (laut Hannah Arendt) das Management der Vielheit und Diversität unter den Menschen – einigermaßen überwinden soll, indem man selbst zu einer gigantischen Vielheit und Diversität wird (und das Ego als der zentrale politische Akteur also abfällt). Einfach, dass man die menschlichen Verhältnisse insgesamt überwindet, während man zu selbst zu einem Punkt am Monitor verschwindet, der allerdings die komplette Information über das Ganze enthält. Oh ja, ich finde, so sollte man das machen! Und so wird es geschehen. – Es soll doch jeder machen, was er am besten kann, und was ich am besten kann, ist eben das mit der Allwissenheit. Das ist, soweit ich sehen kann, sogar mein Alleinstellungsmerkmal. Also sollte ich das weiter vertiefen. Vielleicht stiftet es ja sogar noch mal irgend einen Nutzen.

8. – 14. März 2020

(Anm.: Dieser sehr nichtlinear verfasste Text hat stilistisch vielleicht was Furchtbares. Aber es würde mich interessieren, wie man das noch viel weiter treiben könnte. Auch ist dieser Text ziemlich fahrig. Aber wie soll der korrekte und eindeutige Kommentar zur Frankfurter Schule anders sein als fahrig?)

The Wisdom of Motörhead

Lemmy from Motörhead was a bearer of huge charisma, a god for heavy metal fans. Charisma (as well as godliness) is mysterious and difficult to explain, even more so in the case of Lemmy; probably due to his unique mixture of a straightforward and „what you see is what you get“ person and the complexities of his irony and his wit and his many characteristics in general. How would you define him in a single line? To refer to him as a force of nature somehow neglects his distinct humanness, to speak of him of an iconic figure also does not seem to excactly get it neither, as he was too much alive to resemble something rather static. To speak of his distinct humanness, singularity and sharp personality does not pay tribute to the complexities within his personality and the softness associated with the easiness and naturalness he was able to handle them. A simple man of humble origins (that would not even qualify him as a working class hero) he nevertheless carried too many facettes and too much wit to be possible to catch, in his sharp autonomousness also an elusiveness; if you tried to nail him down, he would already be somewhere else and, likely, make you look stupid. Heavily participating in the vibrancy of life, he never seemed to get suprised, perplexed or overwhelmed by the occasional complexities and abysses of the life game, much rather, he remained above, even aloof of them. In his amalgam of a counterintuitive charm and a mild sarcasm, he remained untouchable, and undefeatable. Although he impersonated the angry man, Ute, his promotor for many years, says she had never seen him getting angry with anyone; despite his signature feature being the extended middle finger, he also never became impolite with anyone (although he likely had to deal with a lot of unpleasant stuff throughout his life and career), rather, he would walk away. Despite of his heavy consumption of cigarettes, drugs, alcohol and his excessive way of life in general, there were – over a period of many decades – no grave incidents, near-death experiences or need for rehab as he obviously always remained in control over these passions, a user but not actually an abuser of drugs and booze; despite of his sex, drugs and rock n´ roll lifestyle he never produced any scandals. Never mind his unfortunate appearance and usually displaying a (mildly) sarcastic outlook on the great theme of romance (and sometimes also on women) in his songs he was a major womanizer who had become romantically involved with more than a thousand women in his life, because women loved him. A party animal and obvious great extrovert, people close to him described him as personally rather being an introvert and a lone wolf guy who does not need many friends but is self-sufficient (his bandmates nevertheless referred to him as a great friend and a father-like (or at least paternal) figure). Despite being the essential promotor of loudness, during long trips on the tour bus he would remain quiet and a reader of books, interrupting the tranquility only occasionally, for instance when they passed through a region where battles of wars from the past had happend; then he would explain the incidents in great detail. Apart from his passion for war and military history, he was an educated and interested man in general. Slash sums Lemmy up in his own words: “There’s so many guys out there that think you have to, you know, wear your leather jacket and be the tough guy, be rude and a fucking slob and break shit, to be rock’n’roll. And Lemmy dispelled all that because he was a perfect fucking gentleman. Very considerate and polite to everybody around him, and yet he was as hard-core a fucking rock’n’roller as you’re ever going to find … He’s a complete bad-ass yet always thoughtful. We need more people like this!” 

Motörhead´s signature song is Ace of Spades. Therein, it says, it opens:

If you like to gamble, I tell you I´m your man

You win some, lose some, it´s all the same to me

Ace of Spades has been interpreted as being about the „game called life“ (although Lemmy has dismissed such thoughtful interpretations, insisting that it was merely inspired by his passion for gambling). Irrespective of that, it says something about the most central aspects of life: diving into it, and taking its vicissitudes lightly – to a point where they do not even matter or become experienced as such. Way too often, if you lose some on the life game, anger, frustration, trauma and revengefulness set in, may even hollow out the personality and become a life theme for the respective individual. If you win some, instead, other vices may come out („If you want to find out what a man is to the bottom, give him power“, as it says). Maybe this is so because ego and vanity play a big, all too decisive role in ordinary human psychology. Therefore the Buddha teaches us to leave the ego behind. Motörhead seem to always have known –

I don´t share your greed,

The only card I need

Is the Ace of Spades,

The Ace of Spades

LaRochefoucauld says, the surest sign of nobility of character is the innate absence of envy (or, also, if you may, greed, that is the same egoic passion in another disguise). Lemmy does not share envy nor greed nor egoic passions and is not interested, his only passion and the only thing he is interested in is the Ace of Spades, that is to say the Joker of the life game, the magic jewel that is able to represent the essence or signficance of any other card.

You know I´m born to lose,

And gambling is for fools;

But that´s the way I like it, baby,

I don´t wanna live forever

…. And don´t forget the Joker!

Gee, I think that´s the way it should be done.

What added to the enigmatic charisma of Lemmy and his larger-than-life persona was that his psychological and intellectual indestructibility seemed to have been gladly accompanied by physiological indestructibility. Even more than Keith Richards he seemed to epithomise physical immortality regardless of a very unhealthy lifestyle. I wanted to see Motörhead in 2013; yet just on that day the cancellation of the show had to be announced, due to health issues of Lemmy Kilmister. Although he recovered and continued to play a lot, his fragility had become visible and that day initiated the final act of the comedy that came to an end more hastily than anticipated. Although he had been investigated and treated medically in various ways, it did not become obvious that he suffered from cancer that was, then, already in its very final stage. When he got informed about the vast progression of his cancer and that he would only have some weeks left to live, he reportedly reacated with the reaction of a true man: with an outburst of anger. He died two days later, reportedly while playing a computer game. Some weeks after that, in February 2016, Motörhead were expected to come to Vienna, with Saxon and Girlschool as support. I wanted to see them then. Again, it could not happen. The day he died, shortly after his 70th birthday, was a sad day all over social media. Years before, he had said in an interview: „I´m gonna play until I´m seventy. Then I will drop dead from the stage!“

„The most important thing in life? A sense of humour. Lose it, and you´re done. You might as well take a bullet in the head.“ Kierkegaard said somehow the same; that the only attitude that might triumph over the necessary vicissitudes of finiteness, is humour. And Kierkegaard was praised as „by far the most profound philospher of the 19th century“ by Wittgenstein (himself by far the most profound philosopher of the 20th century). Kierkegaard (as well as Wittgenstein) was exalted as well as depressed about life. Lemmy was beyond that. My extremely careful study about Kierkegaard I ended with the expression that Lemmy was God, and Kierkegaard was his prophet (if you think that I´m stupid or employ stupid jokes all the time, take into consideration that I´m by far the most profound philosopher of the 21st century. Thus spake Zarathustra). The only time I´m easy is when I am killed by death.

Else Lasker-Schüler und Sappho

„Ich kann ihre Gedichte nicht leiden, ich fühle bei ihnen nichts als Langweile über ihre Leere und Widerwillen wegen des künstlichen Aufwandes. Auch ihre Prosa ist mir lästig aus den gleichen Gründen, es arbeitet darin das wahllos zuckende Gehirn einer sich überspannenden Grossstädterin. Aber vielleicht irre ich da gründlich, es gibt viele, die sie lieben, Werfel z. B. spricht von ihr nur mit Begeisterung. Ja, es geht ihr schlecht, ihr zweiter Mann hat sie verlassen, soviel ich weiss, auch bei uns sammelt man für sie; ich habe 5 K hergeben müssen, ohne das geringste Mitgefühl für sie zu haben; ich weiss den eigentlichen Grund nicht, aber ich stelle mir sie immer nur als eine Säuferin vor, die sich in der Nacht durch die Kaffeehäuser schleppt.“ So schreibt Franz Kafka an Felice Bauer über Else Lasker-Schüler. Ich bin, wie Kafka oder Beckett, überhaupt nicht gerne kritisch, da sich in der Kritik etwas Herabsetzendes und möglicherweise was Ungerechtes verbirgt. Aber ich kann mir leider nicht helfen, auch nach einer mehrmaligen Lektüre der Liebeslyrik von der Lasker-Schüler ganz ähnlich zu empfinden! Man hat da keine intensiven Bilder (ja, eigentlich überhaupt keine Bilder – allerdings den offenbar ausgeprägten Willen (irrationale, intensive, eben poetische) Bilder zu schaffen); trotz einer gewissen Enge der Motive und Symbolismen nichts Kompaktes, aufgrund auch der Sprunghaftigkeit innerhalb auch der einzelnen, eher kurzen Gedichte – Sprunghaftigkeit und Assoziation, die normalerweise für die gute Öffnung sorgen (des Geistes, des Auges, des Herzens, der Imagination), hier aber nur von einer Verlassenheit in die andere führen; genau gesagt: man spürt in diesen Liebesgedichten irgendwie nichts von einer Liebe; was man vor sich hat, scheint Wortklauberei. Das oftmalige Problem des Expressionismus, dass er eigentlich nur expressiv ist, und sonst nichts (also Ausdruck ohne Inhalt). Nur Narr! Nur Dichter! – Ich geniere mich! Anders als praktisch alle anderen, die gerne kritisch sind und so gern autoritative Urteile fällen im Sinne von einer letztinstanzlichen Beurteilung – aufgrund ihres beschränkten Verstandes und ihrer beschränkten Aufnahmefähigkeit einerseits und ihrer vermaledeiten Eitelkeit andererseits, die dann aus der Not des beschränkten Verständnisses eben auch noch eine Tugend machen will, indem sie ihre beschränkten Verständnisse als letztinstanzlich zementieren will – anders also als das, liebe ich es weder, letztinstanzliche Urteile (noch überhaupt Urteile) zu fällen, und auch nicht, kritisch zu sein. Es befällt mich so große Scham, dass ich mich am liebsten unter dem Bett verkriechen würde, dass meine Anschauungen von der Lyrik der Else Lasker-Schüler so ungünstig ausfallen; vielleicht irre ich mich, ja, ich hoffe sogar, ich irre mich! Kafka räumt ja auch die Möglichkeit ein, dass er sich irren könnte. Klar, wenn sich Kafka nicht fragen würde, ob er sich nicht gründlich irre, wäre er – in seinem gesunden wie in seinem kranken Sinne – nicht Kafka; aber eben weil er Kafka ist, und nicht Werfel und all die anderen, ist seine Auffassung eben vertrauenswürdiger, da Kafka nicht, wie Werfel und Literaten im Allgemeinen, ein Handwerker war, sondern, wie Beckett oder van Gogh oder Pessoa, die Urphänomene gesehen hat. Kafka oder Beckett oder van Gogh wussten auch viel besser, was Liebe ist, so haben sie auch wenig Worte darüber verloren. Das Urteil von Kafka hat Gewicht. Wenn ich mich an die Kafka-Biographien recht erinnere, hat die Lasker-Schüler einmal ihrerseits ein Porträt von den Literaten im Kaffeehaus gezeichnet: Und Kafka war als einziger mit einer Art Heiligenschein versehen! Ach Else, arme, ewig wandernde Jüdin, mit deiner Sehnsucht nach dem neuen Jerusalem! Kann es nicht doch eine Verbindung zwischen uns geben? Ich war ja auch lange eine Säuferin, die sich in der Nacht durch die Kaffeehäuser schleppt. Mein Geist war dabei aber vollkommen klar und weich wie Diamant. Deswegen ist es gut, dass es ein Sozialsystem gibt, da ich ansonsten schon längst verendet wäre oder von Almosen leben müsste. Ob Literatenzirkel mir 5 K geben würden, weiß ich nicht, da ich keinen angehöre, sondern ein Einzelgänger bin, wie Kafka. Im Elysium werde ich die Else Lasker-Schüler wiedersehen, falls sie dort ist; vielleicht, wahrscheinlich, werde ich mir dann ein genaueres Bild von ihr machen können. Allein von jemandes sprachlichen Ausdruck her ist das nämlich nicht zielführend. Man sollte davon Abstand halten.

Die Feministinnen schreien immer wieder laut auf, wie unterdrückt die Frauen seien und wie schmachvoll verkannt ihre künstlerischen Großtaten. Das ist zwar immer wieder Fall (im Übrigen auch bei Männern), es ist immer wieder aber auch nicht der Fall (zumindest eher nicht dann, wenn eine echte künstlerische Großtat vorliegt). Auch wenn ihr Werk größtenteils verlorengegangen ist, wandert die Sappho durch die Zeiten. Im alten, misogynen Griechenland war sie beliebt, der alte Weiberfeind Platon hat sie als „zehnte Muse“ bezeichnet. Eine mystische Figur, und eine Muse, ist sie bis heute geblieben. Die Lyrik der Sappho ist das erste Beispiel, wo ein literarisches Ich eingeführt wird, das von seinen Gefühlen, Wahrnehmungen, inneren Regungen etc. spricht (wie Frauen das halt tun). Das in einer ungekünstelten Sprache, so dass ihre Poesie den „Charme der absoluten Natürlichkeit“ hat (wie Frauen das halt mal idealerweise haben). Ein unvollkommenes Bild kann man sich davon leider nur machen, wenn man es nicht im Original versteht; außerdem war die Lyrik der damaligen Zeit dafür bestimmt, vorgesungen zu werden, wie Frauen das halt tun, daher fehlt uns diese, möglicherweise wichtige Dimension. Die Dichtung der Sappho habe ich anfänglich auch nicht so gut gefunden, mangelnd an Substanz und an starken, greifbaren Eindrücken, es fehlt an überraschenden Wendungen und spektakulären Einfällen, aber vielleicht wirkt sie gerade deswegen eher langsam und subtiler. Sie hat, bei all der Leichtigkeit, auch etwas Erhabenes und etwas hintergründig lächelnd Unbesiegbares, nicht mehr Transzendierbares, so wie Frauen das eben haben. Ehrfurcht gebietend auch, da es das Werk einer Griechin ist; also einer praktisch Unberührbaren. Es ist uralt, es stammt vom Apex, vom Olymp der Menschheitsgeschichte, überhelle Sonne strahlt von weit oben auf das fröhlich-schaurige Treiben der griechischen Erwachsenen-Kinder, mit ihrer eigentümlichen Allwissenheit kann es keiner aufnehmen (selbst Nietzsche schreibt in seinem späten Buch darüber, wie man mit dem Hammer philosophiert, dass ihm die Art der alten Griechen „zu fremd“ sei); unberührbare, unantastbare Sappho also, entrückte Figur. Hölderlin, den man gerne verehrt, war ein großer Verehrer der Sappho, und große Ähnlichkeiten sind da. Leider scheint die Sappho dagegen abzufallen, da sie die charismatische Verworrenheit und die sich daraus ergebende absorbierende Sogwirkung, die erschreckende Absolutheit, das gleichermaßen bannende wie gebannte Auge der Hölderlinschen Dichtung nicht hat. Die Dichtung von der Sappho ist ja auch keine metaphysische Dichtung, wenngleich der Glanz der flirrenden Sonne, die elysische griechische, ideale Landschaften bescheint, da ist. Die Bilder sind flirrend, aber das optische Instrumentarium ist gut und brauchbar, und man hat da eben die Sonne und die griechischen Landschaften. Man hat da, wie bei Hölderlin, was, was ich noch immer nicht richtig ausdrücken kann: aber man hat in dieser Sprache innere Verstrebungen, die sie höchst dichterisch machen, in dieser Mischung aus freier Rede und erzener Form, die vom Genius zusammengehalten wird, der dann auch die charismatische Grenze ihrer Verständnismöglichkeit ist, von der dann eben die absorbierende Sogwirkung ausgeht. Obwohl ich die Sappho anfänglich nicht so gut gefunden habe, zieht sie mich langsam in ihren Bann (das heißt, möglicherweise, denn es kann ja auch sein, dass diese wachsende Faszination instabil ist). Es ist sehr schade, dass nur sehr wenig von ihr erhalten ist, und das wenige Erhaltene meistens außerdem nur in Fragmenten vorliegt. Ja, schade, denn ich glaube, Gesamtausgaben von der Sappho würde ich schon kennen wollen. Halten wir inne: In unserem Zeitalter und mit unseren Möglichkeiten sind wir gewöhnt, dass die Archive ständig anwachsen, ins Hypertrophe, ins Gigantische. Aber wir müssen uns damit abfinden, dass in Wirklichkeit auch vieles verloren gegangen ist und für immer der Rekonstruierbarkeit und dem wissenschaftlichen Zugriff entzogen bleiben wird, die Wissenschaft daher auch für immer unvollständig bleiben wird, da sich entscheidende (zum Beispiel erd- oder evolutionsgeschichtliche) Daten im Dunkel der Vergangenheit vollständig verlieren. Sie sind verloren! Nicht mehr existent! Unwiederbringlich! Halten wir feierlich und erschüttert inne! (Zumindest ich fühle mich danach, feierlich und erschüttert angesichts dessen inne zu halten.) Im dreizehnten Jahrhundert bereits vermerkt der Gräzist John Tzetzes in Byzanz: „Der Lauf der Zeit hat die Sappho und ihr Werk zerstört.“ Das hat schon irgendwas Erhabenes und gibt einem zu denken. Da besiegt so mancher die Zeit, indem er was Ewiges macht oder was Ewiges ist, so wie eben die Sappho, und dann kann aber doch der blinde Lauf der Zeit daherkommen, und das effektiv zerstören und annullieren! Da mag sich einer denken: er besiegt die Zeit, und dann besiegt die Zeit ihn! Wird der Kampf zwischen Gut und Böse, vielmehr: der Kampf zwischen den Dimensionen immer unentschieden weitergehen? Ich bin immer wieder nervös und beängstigt, da ich in der realen Welt ganz, ganz klein bin und mein Werk in der realen Welt sinnlos sein könnte und verloren gehen könnte und alles umsonst gewesen sein könnte, die realweltliche Erfahrung suggeriert mir das ja recht stark; gleichzeitig aber auch völlig beruhigt, insofern ich mein Werk weiß als außerhalb von Raum und Zeit, jenseits von Leben und Tod und als mächtiger als alle Welt: denn mein Werk ist der Geist. Stelle ich mir aber eben den Lauf der Zeit vor, einen ächzenden Strom, wie irgendeine mächtige, brutale Hand da rausfährt und an einer anderen Stelle hineingreift und mich und mein Werk rausreißt aus dem Lauf der Zeit und wegwirft, so dass ich vergessen wäre, ausradiert, zerstört, unwiederbringlich; aus dem Lauf der Zeit entfernt und aus der Ewigkeit. – Also, ich muss schon sagen, dass diese Vision als spontane Reaktion ein ironisches Lächeln bei mir hervorruft.

(Der Zusammenhang ergibt sich hier deshalb so, weil ich mir in der ehemaligen Zentralbuchhandlung eben einen Band mit den Gedichten der Sappho und der Liebesgedichten der Lasker-Schüler mitgenommen habe, als Spontankauf. Die Zentralbuchhandlung beim Stephansplatz war eine geistig hochstehende linkslinke Buchhandlung, in die mein seliger Vater immer gegangen ist, wenn wir in Wien waren. Nachher wurde sie dann vom Frick übernommen, blieb aber eine geistig hochstehende, bemerkenswert gut sortierte Filiale – in der übrigens auch meine Bücher verkauft wurden (zunächst erfolgreich, dann nicht mehr erfolgreich; je besser und geistig hochstehender sie eben geworden sind). Seit ein paar Jahren ist sie auch das nicht mehr, sondern es werden dort Restposten und Mängel- und Billigexemplare verscherbelt, allerdings von teilweise geistig hoch- und höchststehender Literatur. Etliche Bücher von/über die christlichen MystikerInnen (über die ich bereits berichtet habe) habe ich von dort (gegenüber ist die Dombuchhandlung, wo es auch Bücher von/über MystikerInnen gibt, allerdings teurere, und im Hinblick auf die islamische Mystik sind sie leider gar nicht gut sortiert; irgendwann werde ich mich zurückziehen in ein Kloster und dort die Mystik studieren (vor allem die frühchristliche finde ich zur Zeit recht interessant)); und jetzt eben auch die von der Else Lasker-Schüler und der Sappho (und dem Petrarca). Das sei doch eine sehr gut sortierte, geistig hochstehende Buchhandlung gewesen, habe ich den Herrn dort gefragt, mit fuchtelnden Händen, als ich mich eines Tages eben verblüfft in der Restpostenbuchhandlung wiedergefunden habe, warum gibt´s die also nicht mehr? Ja leider, hat er gemeint, gute Bücher hat´s da gegeben, viel Philosophie – aber Philosophie und so, das lesen die Leute eben nicht mehr, und so sei es jetzt eben eine Restpostenbuchhandlung. Da habe ich wieder einmal meine Position und meinen Auftrag verstanden: Mein Auftrag ist es, die Leute, die breiten Massen wieder zur Kunst und zur geistig hochstehenden Philosophie zu bringen! (Dass die Leute von der Kunst und von der Philosophie wenig nur mehr wissen wollen, erscheint einleuchtend, da diese seit geraumer Zeit kraftlos sind und defensiv, und nicht mehr wirklich an sich selbst glauben. Also muss man ganz einfach etwas dermaßen Kraftvolles an Kunst und Philosophie in die Welt setzen, dass die Welt erzittert. Wenn China erwacht, erzittert die Erde; das ist heute das Thema; also muss man eben was machen, was den Verstand von ganz China überschreitet und erzittern lässt. Dann wird man die Leute, die breiten Massen, wieder zur Kunst und zur Philosophie bringen. Au ja! So wird das sicher funktionieren!))

Ich habe schon dann und wann ruminiert, dass mir die Poesie generell suspekt ist. Die Poesie, die Lyrik ist die höchste Konzentriertheit des sprachlichen Ausdrucks; auch der am höchsten konzentrierte künstlerische Ausdruck der menschlichen Subjektivität. Die menschliche Subjektivität ist aber eher etwas zu Verschrumpeltes, als dass ein höchst konzentrierter Ausdruck ihrer selbst anzunehmenderweise gut gelingen könnte. Ich mache mit mir selber da ja gar keine Ausnahme, denn auch ich bin die meiste Zeit, und so auch jetzt, leer. Es gibt nichts, was mich jetzt dazu verleiten würde, eine Ode an den Himmel zu dichten, an die Vögel, die vorbeifliegen, an die Bäume, die da draußen stehen oder an die Liebe, die ich empfinde. Und das, obwohl ich ein hochpoetischer Mensch bin! Ich glaube also, jemand, der Oden an die Bäume und an den Himmel und an die Liebe dichtet, sich dauernd dazu verleitet fühlt – der lügt (wie es ja auch Nietzsche über die Dichter sagt). Denn es gibt da nichts darüber zu dichten. Aber wie auch immer es sei. – Als ich mit meiner geliebten Liliana neulich am Ende der Welt war, auf einem Boot in den Beagle-Kanälen, haben wir Fotos von uns durch das Fenster gemacht (ich von draußen, sie von drinnen), die dann einen interessanten, mehrmals gespiegelten Ausdruck ergeben haben, sodass die Situation überhaupt nicht leicht dechiffrierbar ist. Wer was wie wo?? Meine geliebte Liliana mag keine Chinesinnen und ist sehr eifersüchtig auf sie und meint, ich hätte ständig was mit Chinesinnen. Also habe ich ihr gesagt, dass jenes Foto die gesamte weibliche Hälfte von China ganz konfus machen werde. Die gesamte weibliche Hälfte von ganz China observiere und studiere nämlich alles, was ich mache und publiziere, und wenn die lasterhaften Chinesinnen jenes unerklärliche Foto sehen würden, wäre die Aufregung und die Konfusion und Bestürztheit in ganz China riesengroß; ??Tsching tsching tsching??? Tsching tsching tsching???!!?? würden sie dann alle, bestürzt und konfus, rufen; ??Tsching tsching tsching??? Tsching tsching tsching???!!?? Wenn ich mir jetzt aber Gedichtbände durchlese (wie jetzt zum Beispiel eben den von Petrarca), und versuche, in die Essenz, in den lodernden Feuerkern, in das künstlerische, nein, das seelische Geheimnis einzudringen, das dort anzunehmenderweise irgendwo verborgen sein muss, listig versteckt – also, ich kann mir auch nicht helfen: Da sitze ich doch immer wieder da, mit konfusem Gesichtsausdruck, und scheine mich zu fragen ?Tsching tsching tsching?? Tsching tsching tsching??? Es kann gut sein, dass manche Dinge eben auch besser ein Geheimnis bleiben.

??Tsching tsching tsching??? Tsching tsching tsching???!!?? Ayayayayyy!!

Amiel und der absolute Geist

Henri-Frédéric Amiel (27. September 1821 in Genf – 11. Mai 1881 ebendort) hatte ein Herz aus Gold, ein Talent aus Silber und die Gravität eines sehr schweren, sehr selten vorkommenden Elementes. Mit so etwas kann der Pöbelhaufen Menschheit immer wieder nichts anfangen, und so erinnert sich heute kaum einer mehr an den armen Amiel. Dabei kann man bei Amiel vieles lernen und vieles sehen, denn Amiel hat in einer höhere, bessere Welt geblickt, und auch die niedere, empirische Welt begriffen;  er war eine diesseitige und eine jenseitige Figur. Amiel war der seltsame Fall eines Genies, das weder als Gelehrter noch als Künstler etwas Bleibendes hinterlassen hat (und unter dieser Unzulänglichkeit zeit seines Leben stark gelitten hat). Seine rastlose Produktivität hat sich in der Niederschrift seines (insgesamt 17.000 Seiten umfassenden) Tagebuchs manifestiert, das erst posthum erschienen ist, dann aber für einiges an Wirbel gesorgt hat – neben Hugo von Hoffmansthal waren auch Fernando Pessoa und Friedrich „Manche werden posthum geboren“ Nietzsche unter den Bewunderern; der wirkungsmächtigste Anhänger wurde aber Leo Tolstoi, der die Tagebücher in Russland herausgegeben hat und sie bis zu seinem Tod in seiner unmittelbaren Nähe bei sich hatte, stets griffbereit: hat er sie doch in eine Reihe mit den Werken von Epikur oder Marc Aurel gestellt! Gegenwärtig ist im deutschen Sprachraum nur eine Anthologie von gut 300 Seiten erhältlich. Ich habe sie vor einigen Jahren mal gelesen (ich bin auf Amiel gestoßen, nachdem Pessoa ihn in seinen Aufzeichnungen zum Thema Genie und Wahnsinn kurz einmal als „trauriges Beispiel“ erwähnt hat), und jetzt, nachdem ich mich ein wenig mehr mit Tolstoi konfrontiert habe, noch einmal. Das Genie ist im Wesentlichen mit sich selbst beschäftigt, es untersucht seinen eigenen Geist – eitel und selbstbezogen ist es deswegen nicht, denn in seinem Geist und in seinen Beschäftigungen mit dem Geist spiegelt sich, hochgradig urtümlich, die Welt; es bedeutet im Wesentlichen eine abnorme Introspektionsfähigkeit in einen Gegenstand, daher ist es introvertiert und unkommunikativ – gleichzeitig aber eben extrem kommunikativ und extravertiert, weltzugewandt. Seine Kommunikation mit der Umwelt ist paradox, und öfters wird es eben darum posthum geboren. Das alles hat man bei Amiel, dessen Unglück es dabei war, offenbar kein Talent zum künstlerischen, wissenschaftlichen oder philosophischen Ausdruck zu haben; seine Form war die intimste und am schwersten zeitgenössisch vermittelbare: eben das Tagebuch. Das war das Kreuz, das er tragen musste, wie wir alle es irgendwie tun müssen. So mag Amiel noch dazu den Hohn zu spüren bekommen von unkonstruktiven Geistern, die gerne alles herabsetzen, und die Amiel als gescheitert sehen mögen. Soweit ich das beurteilen kann (ich habe ja nur eine Auswahl von gut 300 aus den insgesamt 17.000 Seiten Tagebuch gelesen), ist er das aber eben nicht. Wie ausdifferenziert und analytisch und facettiert die Ausführungen von Amiel immer wieder sind! Bei all der schönen, synthetischen Betrachtung! Herrlich! (Wenngleich man eben sagen kann, das hier der Keim des Konfliktes liegt: der Konflikt zwischen einem kritischen Geist und einem gläubigen Menschen; besser aber eher, man spricht vom Keim einer Dynamik, die sich in der Abarbeitung am Absoluten vollzieht.) Der Herausgeber der deutschsprachigen Anthologie, Ingold, meint (was im Übrigen nicht notwendigerweise ein Vorwurf sein muss), Amiels Entwicklung sei „statisch“ gewesen; er habe sich im Lauf der Zeit und der drei Jahrzehnte, über die hinweg er das Tagebuch geführt hat, eben nicht (wirklich) entwickelt (und wie gesagt, ich kenne das Tagebuch an sich nicht, nur diese kleinodiöse Auswahl; die Beschäftigung über weite Strecken mag vielleicht schon enervierend sein). Wenn aber Amiel mehr oder weniger gleich am Beginn sagt: Für den Geist gibt es Ruhe nur im Absoluten, für das Gefühl nur im Unendlichen, für die Seele nur im Göttlichen. Nichts Endliches ist so wahr, so interessant, so würdig, dass es mich halten könnte. Alles, was besonders ist, ist exklusiv, und was exklusiv ist, stößt mich ab. Nicht exklusiv ist nur das Ganze, in der Vereinigung mit dem Wesen und durch alle Wesen liegt mein Ziel. Im Licht des Absoluten wird dann jeder Gedanke wert, dass man ihm nachgeht, im Unendlichen jede Existenz wert, dass man sie respektiert, im Göttlichen jede Kreatur wert, dass man sie liebt. (18. November 1851) oder Einzig von einem religiösen Standpunkt aus, dem einer aktiven und moralischen, geistigen und innigen Religion, können wir das Leben in seiner vollen Würde, in seiner vollen Kraft erfahren. Sie macht uns unverletzlich und unbesiegbar … Man kann die Erde nur im Namen des Himmels besiegen. Alle Güter sind dem noch zusätzlich geschenkt worden, der nichts als die Weisheit wollte. Wenn man keinen Nutzen sucht, ist man am stärksten, und die Welt liegt dem, den sie nicht verführen kann, zu Füßen. Warum? Weil der Geist Meister der Materie ist und weil die Welt Gott gehört. (27. September 1852) – wenn also Amiel das früh in seinem Leben begriffen hat, was für eine Entwicklung soll noch großartig möglich sein?! Er hat das Absolute und das positive Göttliche begriffen und ist damit in der obersten Kammer der Pyramide angelangt. Von der aus man alle Himmelsrichtungen überblickt. Alles, was man noch tun kann, ist sich in seiner notwendigen Relativität daran abzuarbeiten; sich als Subjekt am Objektiven abzuarbeiten, und daran – notwendigerweise und positiv – zu scheitern, beziehungsweise – und wie es im Leben eben allgemein so ist – mal zu gewinnen, mal zu verlieren (Win some, lose some, it´s all the same to me … That´s the way I like it, baby, I don´t want to live forever (and don´t forget the Joker), sagte der abgeklärteste und harmonischste Mensch des letzten Jahrhunderts; das ist die letzte Einsicht in die Dinge). Amiels Entwicklung bestand darin, sich am Absoluten und am Göttlichen abzuarbeiten, dabei praktisch notwendigerweise festzustellen, dass eine totale und stationäre Aufnahme in und Verschmelzung mit dem Absoluten nicht möglich ist, da von Inkonsistenzen durchzogen. Aber das Heil liegt in der Versöhnung von Glück und Pflicht, in der Verschmelzung des persönlichen Willens mit dem göttlichen Willen, im Glauben, dass dieser höchste Wille von der Liebe gelenkt wird. (6. Dezember 1869) Was aber, wenn dieser Glaube erschüttert wird? (Allgemein: Der höhere Mensch wird das Religiöse und das Heilige begreifen und sich stark von ihm angezogen fühlen; als ein Mensch des wissenschaftlichen Zeitalters wird es ihm aber schwer fallen, an Religion tatsächlich zu glauben und in ihr eine Geborgenheit zu finden, wie es höheren und extrem wissenschaftlichen Menschen der Vergangenheit möglich war – das ist tatsächlich ein sehr schwieriger Konflikt, an dem sich im Jahrhundert Amiels ja auch Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Dostojewski oder eben auch Tolstoi abgearbeitet haben.) Solange wir zwischen der Wahrheit und uns auch noch den geringsten Abstand zulassen, sind wir außerhalb von ihr. Das Denken, das Gefühl, das Verlangen, das Bewusstsein des Lebens sind noch nicht ganz das Leben. Wir  können aber unseren Frieden und unsere Ruhe nur im Leben und im ewigen Leben finden. Und das ewige Leben ist das göttliche Leben, ist Gott. Göttlich sein, das ist das Ziel des Lebens. (27. Oktober 1853) Jung und naiv, mag man solches denken, glauben, erhoffen. Wenn man aber eben genau diese Bewegung vollzieht, sieht man, dass die Wahrheit nur da liegt, wo zwischen der Wahrheit und einen selbst eben immer ein gewisser Abstand gelassen wird. Da Wahrheit immer wieder relativ oder fraktal ist. Das Absolute beinhaltet notwendigerweise Paradoxa; die absolute Wahrheit hat man dann (am Ehesten) begriffen, wenn man erkennt, dass die Wahrheit fraktal, daher letztendlich unauslotbar ist; dass die absolute Wahrheit unendlich ist, aber eben eine fraktale, unvollständig einsehbare Wahrheit ist. Diese Einsicht ist dann eben das Ruhen in der Ewigkeit und in der völligen Identität mit sich selbst und mit der Wahrheit. Die Weisheit altert nicht, denn sie ist der Ausdruck der Ordnung selber, das heißt des Ewigen. Der Weise allein kann dem Leben und jedem Alter seinen vollen Geschmack abgewinnen, weil er seine Schönheit, seine Würde und seinen Wert fühlt (…) Alle Dinge in Gott sehen, aus seinem Leben eine Reise durch das Ideal zu machen … das ist der bewundernswerte Standpunkt von Marc Aurel (…) Das ewige Leben ist nicht das zukünftige Leben, sondern es ist das Leben in der Ordnung, das Leben in Gott, und die Zeit muss lernen, sich als eine Bewegung der Ewigkeit zu begreifen, als ein Wellengang im Meer des Seins. Das Wesen, das sich als zeitlich bedingt versteht, kann von der Substanz dieser Zeit ein Bewusstsein haben, und diese ist die Ewigkeit. Und mit seinem Bewusstsein sub specie aeterni leben heißt weise sein, wenn man das Ewige personifiziert, ist man religiös. (4. Dezember 1863) Das, was dem gewöhnlichen Verstand als entgegengesetzte Extreme erscheinen mag, muss angenähert und verschmolzen werden, so hören diese auf, widersinnig, widerstreitend und paradox zu sein (in der extremen Zeitlichkeit – dem Augenblick – liegt das Ergreifen der Ewigkeit, in einer höheren Heiterkeit liegt der absolute Ernst etc.); Amiel hat das ja gesehen, dass die wahrhaft ernsthaft erkennenden die am wenigsten ernsthaften sind: Bei meinem scharfen, durchtriebenen, komplexen und chamäleonartigen Geist habe ich das Herz eines Kindes; ich liebe nur entweder die Vollendung oder den Scherz, die zwei entgegengesetzten Extreme. Die wahren Künstler, die wahren Philosophen, die wahren Religiösen verstehen sich kaum auf etwas anderes als die Einfachheit der kleinen Kinder oder die Erhabenheit der Kunstwerke, das heißt, auf die reine Natur oder das reine Ideal. In meiner Armut fühle ich doch gleich. (18. Mai 1862) Mit dem Chamäleon (einem freilich eher, was herkömmliche Standards angeht, unschönen Tier) vergleicht sich Amiel auch an anderen Stellen: Ich fühle mich als Chamäleon, Kaleidoskop, Proteus, aus alle möglichen Arten beweglich und polarisierbar, flüssig, virtuell, folglich latent sogar in meinen Kundgebungen, abwesend sogar in der Erscheinung. (Dezember 1866) Und: Die energische Subjektivität, die sich im Selbstvertrauen äußert, die nicht davor zurückschreckt, etwas Besonderes, etwas Bestimmtes zu sein, und das, ohne sich ihrer subjektiven Illusion bewusst zu sein oder zu schämen, ist mir fremd. Ich bin, wo es um intellektuelle Ordnungen geht, im Wesentlichen objektiv, und es ist meine ausgesprochene Spezialität, dass ich jeden Standpunkt einnehmen, mit jedermanns Augen sehen kann, was heißt, dass ich nicht eingeschlossen bin in irgendeinem individuellen Gefängnis. (18. November 1851) (Das ist als Hinweis auf einen Mangel an Persönlichkeit und eigentlicher, origineller Schaffenskraft bei Amiel ausgelegt worden: eventuell kann das so sein – aber in meiner Armut fühle ich doch gleich.) Dererlei objektive, kaleidoskopartige Existenz – ja, der Wunsch, Kaleidoskop zu werden – scheint freilich irgendwie selten in dieser Welt – oder ist er das? Ich weiß es nicht! Fast jeder (oder zumindest fast jede) scheint das doch zu wollen! Amiel aber auf jeden Fall (mit seiner Stubenhocker-Weisheit, könnte man einwenden, die die Welt nicht kennt, sie sich ganz einfach nach ihrem Wunschbild zurechtmacht, solipsistisch etc.): Die Unparteilichkeit und die Objektivität sind ebenso selten wie die Gerechtigkeit, von der sie zwei besondere Formen sind. Der Eigennutz ist eine unerschöpfliche Quelle angenehmer Illusionen. Die Anzahl der Lebewesen, die die Wahrheit sehen wollen, ist außerordentlich klein (…) Die Menschheit hat schon immer diejenigen hingerichtet oder verfolgt, die ihre eigennützige Ruhe gestört haben. Sie verbessert sich nur wider Willen. Der einzige Fortschritt, den sie will, ist die Vermehrung des Genusses. Alle Fortschritte in Sachen Moral, Gerechtigkeit, Heiligkeit sind ihr durch irgendein edles Ungetüm auferlegt oder abgenötigt worden. Das Opfer, das die Lust der großen Seelen ist, war nie das Gesetz der Gesellschaften (…) Vom Standpunkt des Ideals aus gesehen ist die menschliche Welt traurig und hässlich, wenn man sie aber mit ihren mutmaßlichen Anfängen vergleicht, hat die menschliche Gattung ihre Zeit doch nicht ganz verloren. Daher die drei Arten, die Geschichte in den Blick zu nehmen. Pessimismus, wenn wann vom Ideal ausgeht; Optimismus, wenn man rückblickend betrachtet; Heroismus, wenn man bedenkt, dass jeder Fortschritt eine Flut von Blut oder Tränen kostet (…) Die Fanatiker, die sich aufopfern, sind ein anhaltender Protest gegen den allgemeinen Egoismus. Wir haben nur die sichtbaren Idole gestürzt, aber das ständige Opfer hat noch überall Bestand, und überall leidet die Elite der Generationen für das Heil der Menge. Das ist das strenge, bittere, geheimnisvolle Gesetz der Solidarität. Das gegenseitige Verderben und Gedeihen ist das Schicksal unseres Geschlechtes. (1. März 1869) Ja, das ist der ewige Kampf zwischen Geist und „Materie“, dessen Fortschreiten der Krebsgang ist. (Eine freilich idealistische, unmaterialistische Perspektive, die die eigentlichen (und größtenteils unschuldigen) Schwierigkeiten, in denen sich die materiellen, faktischen Verhältnisse befinden tendenziell verkennt (wenn die diesseitigen Probleme so leicht lösbar wären, würden sie ja gelöst werden: soziale, politische und individuelle Probleme sind in der Regel aber eben nicht leicht lösbar (und haben oft die Form von Dilemmata))). Wie konziliant aber von dem milden, allesverstehenden Amiel, dass er den historischen Fortschritt dann doch nicht verkennt! Ein ganz und gar aufrechter Mann! Und so platzt diesem ganz und gar aufrechten Mann an anderer Stelle wieder der Kragen, wenn er eine Weile in die Menschheit und in die Gesellschaft hineinhört, und unschuldig und voller Interesse, versuchtem Wohlwollen und Teilnahme wissen will, was sie zu sagen hat (doch nur, um sie zu verstehen; doch nur, um ihr mit seinen bescheidenen Kräften versuchen zu helfen…): Das Schlimmste ist, dass hinter diesem Geplapper die Eigenliebe steht und dass sich darum diese gewöhnlichen Ahnungslosigkeiten energisch behaupten, dass sich dieses Gegacker für eine Überzeugung hält und dass sich diese Vorurteile als Prinzipien geben (…) Wenn man vor den Menschen Respekt haben will, muss man vergessen, was sie sind, und an das Ideal denken, das sie verleugnen, aber doch in sich tragen… (6. November 1877) An den einen und anderen Stellen äußert er sich sogar noch pessimistischer über die Seelenhaftigkeit der mehrheitlichen Menschheit; ich will das aber gar nicht zitieren, da es mir dann doch aus irgendeinem Grund missfällt (man kann es sich ja denken, wie mieselsüchtig große Denker und Seelen sich dazu äußern könnten; diese sind freilich selten und man trifft sie kaum persönlich im Leben; aber um eine Vorstellung von der Materie zu bekommen, muss man ja nur hören, wie negativ die Menschen selbst über ihre Nachbarn reden). Mir persönlich macht das alles immer wieder sehr viel und gleichzeitig aber auch nichts, aber auch gar nichts aus. Vom Standpunkt des Absoluten, im Auge Gottes, in Gott sind alle Seelen gleichermaßen Seelen, und in Gott werden alle Seelen gleichermaßen bewahrt. Wenn ich in die Welt blicke, sehe ich einen riesigen Diamant, in dem sich alles spiegelt, wenn ich mich bewege, bewege ich mich durch ein unsichtbares, aber ganz reales Feld, wo alles mit allem verbunden ist; für mich sind alle Seelen gleich und in meinem Geist wird alles bewahrt. Der Geist trennt und ist analytisch, die Seele verbindet und ist synthetisch. Der Geist ist aristokratisch, die Güte demokratisch (…) Güte schränkt bewusst den Scharfsinn ein; es ist die Güte, die vor den allzu scharfen elektrischen Strahlen der Hellsicht einen Wandschirm aufrichtet; sie ist es, die sich weigert, die Hässlichkeiten und das Elend des intellektuellen Spitals auszuleuchten (…) Hat nicht Fénelon gesagt: Die schönen Seelen allein kennen die ganze Größe der Güte. (19. Januar 1879) Ja, der Geist trennt und ist analytisch, die Seele verbindet und ist synthetisch. Darüber hinaus aber – und es ist wichtig, diese Bewegung zu vollziehen! – ist der seelenvolle Geist außerdem synthetisch und die geistvolle Seele außerdem analytisch. Das ergibt dann einen Geist-Seele-Gesamtkomplex, der zwar irgendwie paradox ist, dafür aber eben weder vorsätzlich kritisch noch naiv. Das ist dann die Absolutheit des göttlichen Geistes, die notwendigerweise (da sie alles enthält) paradox ist, gleichzeitig jenseits des Paradoxen: meta-paradox, insofern sie mit dem Paradoxen und Anstößigen auf einer höheren Ebene der Ausgeglichenheit operiert. Das ist dann die absolute Freiheit. Doch vermag er diese Befreiung nur zu vollziehen, indem er die Dinge in ihr Gegenteil verkehrt und den Raum im Geist statt den Geist im Raum sehen lernt. Indem der Geist auf seine Virtualität zurückgeführt wird. Raum ist Streuung, Geist ist Sammlung. Und so ist Gott allgegenwärtig, ohne eine Milliarde Kubikkilometer einzunehmen und auch nicht hundertmal mehr oder hundertmal weniger. Als Gedanke nimmt das Universum nur gerade einen Punkt ein, doch im Zustand der Streuung und Analyse braucht dieser Gedanke alle Weiten des Himmels. (1. Februar 1876) … Die Ausdehnung und die Zeit werden dann zu bloßen Punkten. Ich wohne der Existenz des reinen Geistes bei, und ich sehe mich sub specie aeternitatis. (Wäre der Geist demnach nichts anderes als die Möglichkeit, die Wirklichkeit in die Unendlichkeit der Möglichkeiten aufzulösen? Anders gesagt, wäre der Geist vielleicht die universale Virtualität? Oder das latente Universum? Seine Null wäre der Kein des Unendlichen, die sich in der Mathematik durch das Unendlichkeitszeichen ausdrückt.) (13. Januar 1879) Ja, das sind dann die so genannten letzten Dinge. Die so genannten letzten Dinge sind der absolute Geist. Es gibt hin und wieder Individuen, die den absoluten Geist erreichen, die zu einer Erkenntnisebene vorstoßen, wo sich die Erkenntnisobjekte nur mehr durch Paradoxa beschreiben lassen, und die eventuell diese Paradoxa, eben gerade dadurch, überwinden; und es gibt Individuen, die sich all dem intensiver angenähert haben und damit verschmolzen sind als Amiel – diese aber können und wollen des Amiel nicht entbehren! Amiel ist ein wesentlicher Stein im Mosaik, oder besser gesagt im Hologramm des absoluten Geistes; führt vor, wie sich der absolute Geist selber begreift und prozessiert – und er führt vor, wie man die Dinge ergreift und mit ihnen verschmilzt. Wenn man die Dinge so ergreift, wie Amiel, dann ist man glücklich. Amiel lehrt uns das Glück. Amiel war kein Versager. In einer höheren Dimension, die freilich nicht alle sehen, war er ein geschlossener Kreis, und er hat alles im Leben erreicht.

Das Leben muss gleich der Geburt der Seele sein, der Freisetzung einer höheren Wirklichkeitsschicht (…) Die blinde, gierige, egoistische Natur muss sich in Schönheit und Adel verwandeln. (Dezember 1880) … Seinen eigenen Beitrag zur Vermehrung des Guten in der Welt leisten, dieses bescheidene Ideal ist genug. Zum Sieg des Guten beizutragen ist das gemeinsame Ziel der Weisen und der Engel. Socii Dei sumus, hat Seneca nach Cleanthus wiederholt. (24. April 1869)

(Anm.: Falls man diesen Text jetzt unnötig mäandernd findet, oder gar irgendein Arschloch glaubt, mir deswegen einen Strick drehen zu können, so möchte ich dazu sagen, dass ich mir hier zuerst die Textstellen von Amiel herausgeschrieben habe und sie dann irgendwie zusammengeleimt habe, und das außerdem nicht in ganz linearer Vorgehensweise. Was aber neben der Erinnerung an Amiel und dem Hochhalten seines Bildnisses hier wichtig ist, sind die Ausführungen zum Charakter des absoluten Geistes, die ich dermaßen kompakt vorher gar nicht vor Augen hatte, und die eher zufällig passiert sind. Ich will mir diesen Text, nachdem ich ihn jetzt (19. Februar 2020, 09 Uhr 18 vormittags) fertiggestellt habe, gar nicht mal mehr durchlesen, da ich ihn möglicherweise katastrophal finde. Die meisten anderen Male werde ich ihn aber wohl gut finden und zufrieden mit ihm sein. So ist das immer wieder.)

Krieg und Frieden

Krieg und Frieden von Leo Tolstoi habe ich einmal vor langer Zeit, im Alter von ungefähr 4 Jahren versucht zu lesen; bin aber nur bis zu ca. Seite 400 gekommen: dann ist mir dieses Aristokratengeschwätz einfach zu sehr auf die Nerven gegangen und ich habe es daunegehaut. Jetzt, im Exil, ist es mir gelungen, durch das ganze Massiv zu manövrieren, die ganzen 1500 Seiten; dabei glaube ich festzustellen, dass ich in meinen deutlich dünneren (und zumindest in der Hinsicht zugänglicheren) Büchern noch deutlich großflächigere Panoramen ausgebreitet habe, als eben Tolstoi in Krieg und Frieden. Das liegt offensichtlich daran, dass ich deutlich klüger bin als Tolstoi (der gemeinhin als einer der klügsten Schriftsteller gilt) und meine Aussichtsplattform, von der aus ich auf die irdischen (genau gesagt, die insgesamt kosmischen) Verhältnisse blicke, deutlich weiter oben ist. Naja. (Daher auch die Fallhöhe gewaltiger „lol“.) Zumindest aber bin ich mit Sicherheit lustiger. Auf 1500 Seiten Krieg und Frieden habe ich kein einziges Mal gelacht.

Ich kenne wenig von Tolstoi (daher diese Annäherung hier auch nur ein wenig launisch und rhapsodisch); aber ich habe schon mal bemängelt, dass mich seine radikale Immanenz stört. Seine langweiligen, alltäglichen Figuren, mit ihren langweiligen, alltäglichen Konflikten. Kann man sagen: Ja, so ist das Leben halt einmal! (wobei: Dass das Leben dermaßen unspiritualisiert sein soll, ist mir dann in der Praxis auch wieder nicht aufgefallen; allein schon einmal die nächtlichen Konzerte im Dreiraum in der Arena sind deutlich spirituell und entrückt; im gesamten Krieg und Frieden hat man dergleichen überhaupt nicht; nichts, was irgendwie zauberhaft wäre, obwohl man dem Zauberhaften im praktischen Leben doch dauernd begegnet etc.), nun gut, das eine aber ist das Leben, das andere die Kunst. Die Kunst verleiht dem Leben Sinn, interpretiert es, spiritualisiert es. Bei Dostojewski ist keine einzige Figur ein alltäglicher Langeweiler! Die fieberhafte Welt des Dostojewski, seine Figuren, in die sich dauernd etwas schiebt, die dauernd aus sich heraustreten – die sind zwar vielleicht der Realität enthoben, aber sie machen DEN ZUSAMMENHANG sichtbar. Das Band zwischen den Menschen, die inwendige Verflochtenheit der Schöpfung. Fiebernde Welt! Es sollte doch so sein, bei genialer Kunst, dass in der Präsentation und Schilderung einer Welt noch eine andere Welt zum Vorschein kommt, durch sie hindurchschimmert. Das hat man dauernd bei Dostojewski. Bei Tolstoi – ohne dessen Fähigkeiten klein reden zu wollen – hat man das nicht. Ich habe mich auch mit dem Fanatismus des alten Tolstoi für die Bauern nicht sehr genau beschäftigt, aber in dieser Mischung aus Grandiosität und Verschrobenheit scheint durchzuscheinen, dass Tolstoi einfach die Balance zwischen den beiden Welten, also hinsichtlich des spiritualisierten Existenzvollzuges im Hier und Jetzt, nicht eindeutig gefunden hat. Eventuell eine unverschämte Bemerkung. Sollte sie das aber sein, werde ich sie, sobald ich mehr darüber weiß, einfach korrigieren.

(„Aber Tolstoi ist ein Meister des westlichen Romans — Anna Karenina wird von
keinem zweiten auch nur entfernt erreicht — , ganz wie er auch
in seinem Bauernkittel ein Mann der Gesellschaft ist, Anfang und Ende stoßen hier zusammen. Dostojewski ist ein Heiliger, Tolstoi ist nur ein Revolutionär.
Das Christentum Tolstois war ein Mißverständnis. Er sprach von Christus und meinte Marx. Dem Christentum Dostojewskis gehört das nächste Jahrtausend“.

Oswald Spengler, Der Untergang des Abendlandes, II., S. 235ff)

(Eben und noch einmal: die warme, fiebernde, irritierende, instabile Welt bei Dostojewski (die das Schließen des stabilen Kreises aber immer zumindest andeutet, indem es das höhere moralische Gesetz, das ethische Band zwischen den Menschen als Fluchtpunkt hat) – die kalte und, trotz ihrer gewaltigen Kriegs- und Friedensspektakel völlig unspektakuläre und reizlose und – in ihrer geordnet beschriebenen Weise – anarchische Welt bei Tolstoi (der als Stilist (zumindest in Krieg und Frieden) völlig uninteressant war). Welt ist bekanntlich durchaus eine Frage der Weltwahrnehmung. Kann es sein, dass der epileptische, fiebernde Dostojewski inmitten seiner fahrigen Lebensverhältnisse die dem literarischen Genie eigene Spiritualität und Religiosität im Hier und Jetzt viel besser realisiert hat, und immer vollständig präsent war, als der gefeierte Literatursalonlöwe Tolstoi, der dann, aus Beschämtheit heraus, in seinen späteren Jahren alle Kultur und Kunst, inklusive seiner eigenen, verwirft und die Einfachheit des russischen Bauernlebens feiert, in einer offenbaren Mischung aus Grandiosität und Verrücktheit? Zu untersuchen, zu untersuchen, zu untersuchen!!)

Was mir bei Krieg und Frieden intellektuell gut gefällt, ist die pessimistische Sichtweise auf die Menschheit! „Pierre hatte die unselige Gabe vieler Menschen, und ganz besonders vieler Russen, an die Möglichkeit des Guten und Wahren zu glauben und gleichzeitig die Herrschaft des Bösen und der Lüge im menschlichen Leben allzu deutlich zu sehen, um noch an diesem Leben einen ernsten Anteil nehmen zu können. In seinen Augen gab es kein Arbeitsgebiet, das nicht mit Schlechtigkeit und Trug durchsetzt war. Was er auch zu sein oder zu tun versuchte, überall stießen ihn Schlechtigkeit und Lüge zurück und versperrten ihm alle Wege zu tätiger Mitwirkung. Aber dabei musste er doch leben, musste sich doch auf irgendeine Weise beschäftigen! Es war furchtbar und unerträglich, beständig unter dem Druck dieser unlösbaren Lebensfragen zu stehen, und so überließ er sich den ersten besten Zerstreuungen, um nur diese Lebensfragen zu vergessen.“ JA, dazu möchte ich schon einen wichtigen, treffenden Kommentar abgeben, nämlich – (unleserlich)

„Alle Erzählungen und Schilderungen, die dieser Zeit gelten, sprechen ausnahmslos von nichts anderem als von der selbstlosen Hingabe, der Vaterlandsliebe, der Verzweiflung, dem Leid und Heroismus der Russen. In Wirklichkeit lagen die Dinge ganz anders (…) Die Mehrzahl der Menschen jener Zeit kümmerte sich um den allgemeinen Gang der Dinge überhaupt nicht, sondern ließ sich von persönlichen Gegenwarts- und Augenblicksinteressen leiten. Und gerade damit (fügt Tolstoi hinzu, Amn.) haben diese Menschen damals der Allgemeinheit den denkbar größten Nutzen gebracht … Diejenigen aber, die den allgemeinen Gang der Dinge zu verstehen suchten und mit Heroismus und freiwilliger Selbsthingabe an ihm teilnehmen wollten, waren die nutzlosesten Mitglieder der Gesellschaft;  sie sahen alles verkehrt und alles, was sie für nützlich hielten und daher taten, erwies sich als nutzloser Unfug…“ Ach, die Schilderungen des Jahres 1812! Wie sie in Krieg und Frieden eine der großen Katastrophen der Menschheitsgeschichte vor Augen führen, allerdings auch, dass auch während großer Katastrophen oder zum Beispiel innerhalb von Diktaturen das allgemeine Leben seinen Gang geht, von aller Autorität unbeeinflusst, unpolitisch, und ebenso gelacht und gescherzt wird, wie geliebt, getrauert und geweint (im losen Zusammenhang damit auch: „… er hatte erkannt, dass es auf der Welt nichts Furchtbares gibt. Er hatte erkannt, dass, wenn es auf der Welt keine Situation gibt, in welcher der Mensch glücklich und vollkommen frei ist, es ebenso wenig eine Situation gibt, in welcher er unglücklich und unfrei ist. Er hatte erkannt, dass es eine Grenze der Leiden und eine Grenze der Freiheit gibt, und dass diese Grenze sehr nahe liegt…“). Wie Tolstoi einen gewahr werden lässt, dass auch die mächtigsten und tatkräftigsten Akteure und Auslöser von weltgeschichtlichen Prozessen dem anonymen, schicksalshaften weltgeschichtlichen Prozess unterworfen bleiben, in ihrer Macht reduziert, ihn nur teilweise beeinflussen und lenken können, hin und wieder auch von ihm zermalmt werden. Gewaltige Ereignisse des Jahres 1812! Ich sollte mehr über 1812 erfahren! In der Bibliothek meines seligen Vaters stand ein Buch, das nur 1812 gewidmet ist, verfasst von dem eminenten sowjetischen Historiker Eugen Tarle. Daneben steht die ebenfalls von Tarle verfasse Biographie über den höchst interessanten Talleyrand. Die Biographie über Talleyrand habe ich gelesen (sogar zweimal!), das Buch über 1812 nicht – also sollte ich das beizeiten tun. Der eigentliche Held und die eigentlich große, überdimensionale Persönlichkeit der gesamten Ereignisse von 1812 sei nicht der tragische Napoleon gewesen (habe ich bei Tolstoi gelernt und höchst interessiert zur Kenntnis genommen), sondern der unprätentiöse, verkannte, (im eigenen Land) geschmähte Kutusow: ein wirklich guter Geist und in sich selbst ruhender Mensch, deswegen aber leider auch dazu angetan, die Frechheit der Menschheit auf sich zu ziehen, während rohe Gewaltmenschen wie Napoleon idealisiert werden: „Für einen Lakaien kann es keinen wirklich großen Menschen geben, weil der Lakai eben seinen Lakaienbegriff von Größe hat.“ Ich sollte also dringend über Kutusow in Erfahrung bringen, ihn studieren und ihm gegebenenfalls ein Denkmal setzen, da mich stille, einfache menschliche Größe zutiefst begeistert und berührt (auf Wikipedia zumindest aber kann ich zunächst mal erfahren, dass die idealisierte Darstellung Kutusows durch Tolstoi „(h)istorisch bedeutsam … eher nicht (ist), da die russisch-patriotischen Elemente im Vordergrund stehen“ (sowie außerdem, dass ihm, zumindest in Russland, eh viele Denkmäler gesetzt worden sind)). Die Lektüre von Krieg und Frieden hat mich außerdem daran erinnert, bald wieder Claude Simon lesen zu wollen, Die Akazie und Die Straße nach Flandern zum Beispiel; eindringliche Bilder vom Krieg hat man bei Simon, der die zwei Weltkriege miterlebt hat (und vor allem eben Bilder, da Simon sehr immersiv und impressionistisch ist). Mit Tschaikowsky kann ich immer wieder eher wenig anfangen, aber der Anfang von der 1812 Ouvertüre – das betende russische Volk in der Kirche angesichts des wütend heranrückenden Napoleon und seiner Horden – gehört zum Besten was es gibt. Der ganze Sinn des Lebens und der eindringlichen Erfahrbarkeit der Existenz liegt da darin!

Unabhängig davon weiß ich: Tolstoi war ein begeisterter Leser der Tagebücher von Amiel. Amiel war der seltsame Fall eines Genies, das weder als Gelehrter noch als Künstler etwas Bleibendes hinterlassen hat (und unter dieser Unzulänglichkeit zeit seines Leben stark gelitten hat). Seine rastlose Produktivität hat sich in der Niederschrift seines (insgesamt 17.000 Seiten umfassenden) Tagebuchs manifestiert, das erst posthum erschienen ist (auch Friedrich „Manche werden posthum geboren“ Nietzsche war von Amiel dann sehr angetan). Eine sehr schöne Seele, Amiel, die in eine höhere, bessere Welt geblickt hat und die Dinge im Wesentlichen begriffen hat und von der man einiges lernen kann. Tolstoi hat die Tagebücher von Amiel in eine Reihe mit den Werken von Epikur oder Marc Aurel gestellt und bis zu seinem Tod immer wieder darin gelesen. Amiel ist heute praktisch unbekannt (und aufmerksam auf ihn geworden bin ich auf ihn nur, weil Pessoa in seinem (seinerseits wenig bekannten, und ja auch sehr spezialisierten) Werk Genie und Wahnsinn Amiel an einer Stelle als „trauriges Beispiel“ erwähnt. Was zur Folge hatte, dass ich sofort was von Amiel lesen musste!). Im Deutschen ist zeitgenössisch nur eine einzige Anthologie dieser Tagebücher erhältlich; die, die weiland von Tolstoi selbst  herausgegeben wurde. Der Herausgeber und Übersetzer der deutschen Ausgabe ist ein Universitätsprofessor, von dem ich in Erinnerung habe, dass er sich in seinem Nachwort dauernd an die Brust des schöpferischen Genius Tolstoi geworfen hat (um den es ja auch gar nicht wirklich geht in dem Zusammenhang), den scheinbar unproduktiven Gelehrten Amiel (um den es primär dabei geht) aber dauernd schmäht und abwertet, scheinbar völlig unzugänglich für dessen schönen Geist und seine erhebende Seele. Kurios und kurioser! Wieso ein solches Nachwort? Da hat wohl jemand Mist gebaut, habe ich mir gedacht. (Das ganze habe ich mir jetzt wieder ausgeborgt und gelesen. Naja, jenes Nachwort ist dann doch nicht so geartet, wenngleich eine gewisse Tendenz da schon gegeben ist, glaube ich jetzt feststellen zu können; jetzt ist es Sonntag, 8. Februar 2020, 12 Uhr 03 mittags. Ich werde mich jetzt ein paar Zerstreuungen hingeben, und als nächstes will ich mich wieder zusammennehmen, um Amiel ein Denkmal zu setzen.)

DENKMAL FÜR ROZA SHANINA “ The war correspondent Pyotr Molchanov, who had frequently met Shanina at the front, described her as a person of unusual will with a genuine, bright nature.[22] Shanina described herself as „boundlessly and recklessly talky“ during her college years.[10] She typified her own character as like that of the Romantic poet, painter and writer Mikhail Lermontov, deciding, like him, to act as she saw fit.[7] Shanina dressed modestly and liked to play volleyball.[66] According to Shanina’s sister-in-arms Lidiya Vdovina, Roza used to sing her favourite war song „Oy tumany moi, rastumany“ („O My Mists“) each time she cleaned her weapon.[22] Shanina had a straightforward character[67] and valued courage and the absence of egotism in people.[7] She once told a story when „about half a hundred frenzied fascists with wild cries“ attacked a trench accommodating twelve female snipers, including Shanina: „Some fell from our well-aimed bullets, some we finished with our bayonets, grenades, shovels, and some we took prisoners, having restrained their arms.““ [22] https://en.wikipedia.org/wiki/Roza_Shanina

KW 6, Februar 2020

Nachbemerkung zu Büchner vs Goethe

“I was within and without, simultaneously enchanted and repelled by the inexhaustible variety of life.“

F. Scott Fitzgerald

Das Universalgenie ist nicht notwendigerweise erleuchtet, und die Erleuchtete nicht notwendigerweise künstlerisch oder wissenschaftlich. Beides sind eher seltene Erscheinungen, und dass beides in einer (oder einem) zusammentrifft, eher noch seltener. Erleuchtet sein bedeutet: der Geist ist der offene Raum, das Subjekt verfügt über volle Manövrierfähigkeit und Navigationsfähigkeit über den offenen Raum, ist eins mit den Dingen, die Fähigkeit zur mentalen Rotation ist maximiert; außerdem kann man es mit Worten nicht ganz genau beschreiben oder definieren. Man erkennt es, wenn man es sieht. Erleuchtet sein ist Transzendenz, das Durchstoßen der materialen Hyle. Allerdings führt der (oder die) Erleuchtete in seinem Geist, der dem offenen Raum gleicht, nicht notwendigerweise analytische  bzw. wissenschaftliche oder künstlerische oder philosophische, vielleicht auch nicht mal explizite moralische Operationen durch. Erleuchtung ist ein anderer Zustand, der sich vom fragmentierten Normalbewusstsein unterscheidet. Er bezieht sich nicht auf die wissenschaftliche Physik und (eigentlich) auch nicht auf die Metaphysik (sondern er ist vor- wie meta-metaphysisch). Allerdings wird zumindest die Metaphysik viel interessanter, wenn sie aus einem Zustand der Erleuchtetheit betrieben wird. Goethe war Universalmensch und man sieht da eine scheinbar schön abgerundete Aura von großem Radius, wenn man (als Erleuchteter zumindest) auf ihn blickt. Allerdings stand er immer nur an der Schwelle zur Transzendenz. Weder seine Dichtung noch seine Wahrheit sind positiv entrückt und machen höhere Dimensionen (irgendwie) sichtbar. Aufgrund seiner extremen Wahrnehmungs- und Erlebnisfähigkeit ist Dichtung und Wahrheit so angefüllt mit Weltwahrnehmung, dass es mir noch gar nie gelungen ist, sie zu lesen. Die geistige und sprachliche Flexibilität des früh verstorbenen (daher auch nicht gut definitiv beurteilbaren) Büchner hatte Goethe aber nicht! Dessen Lenz ist eine Über-Dichtung und Über-Wahrheit hinsichtlich der Weltwahrnehmung und, anzunehmenderweise, auf seinen dreißig Seiten reichhaltiger und ungewöhnlicher als die vielen hundert Seiten von Dichtung und Wahrheit. Einfach, weil Büchner die Welt offenbar von einem deutlich höheren Blickwinkel aus betrachtet, als Goethe, von einem höheren Niveau der Analyse und der Integration von Wahrnehmung und von Wissen. Panoramic ability hat ein Engländer dem Goethe beschieden, wofür Goethe sich geschmeichelt schön zu bedanken wusste. Allerdings ist auch das Panorama, wenngleich nichts Fragmentiertes oder Segmentiertes, was Begrenztes. Im Lenz kommt zum Vorschein, was ich als das Einheits-Bewusstsein bezeichne. Eine vollständige, intensive, einheitliche Erfahrung des gesamten Wirklichkeitsfeldes, auch hinsichtlich seiner Illusionen, wie Hinter- und Überwirklichkeiten, seiner Träume und seiner Potenziale; seiner Virtualität und seiner Aktualität. Der Geisteszustand des schurkischen Joker wird dann und wann als „Super-Sanity“ bezeichnet. „I see it all! The whole game! Ahahahahaha!“, sagt der Joker an einer Stelle. So eine Perspektive hat man bei Büchner. Büchner beherrscht auch alle Dialekte innerhalb der „stammelnden Mannigfaltigkeit der Welt“ (F. Hebbel) – und zwar besser als Goethe, wenn es um die Sprache der niederen Schichten im Faust geht – er durchdringt sie intensiv und spiritualisiert sie (macht also eine „Kunstsprache“ aus ihnen, die allerdings gänzlich ungekünstelt ist). Jetzt ist es vielleicht seltsam, dass man einen symbolträchtigen Psychopathen wie den Joker hernimmt als Vorbild für eine bessere Wahrnehmung, die es anzustreben gilt – aber das Charisma des Joker liegt darin, dass er eine vollständig autonome, aus sich selbst heraus gebärende und von außen nicht beeinflussbare, allerdings scheinbar massiv unter ihren Eindrücken stehende und diese verarbeitende Figur ist. Lenz ist zwar auch verrückt, aber er navigiert, während die Wogen der Wirklichkeitswahrnehmung auf und nieder gehen, durch diese Wirklichkeit; er selbst einmal größer als das All wird, dann wieder gegenüber dem All zu einem winzigen Punkt zusammenschrumpft u. dergl. mehr. Der Geist von Büchner ist ohne Weiteres erleuchtet. Mich interessiert die Möglichkeit bzw. das eventuelle Vorhandensein der Möglichkeit, ohne Kasteiungen und Übungen in Zen-Koan den Zustand der Erleuchtung zu erreichen, und zwar eben nur, eigentlich, über das Studium der Wissenschaft bzw. der wissenschaftlichen Weltwahrnehmung. Das Studium des Koan hat etwas wissenschaftliches ja an sich, da es versucht, das Paradoxe zu begreifen, und damit die Facetten, die Mannigfaltigkeit, das ständige Wechseln der Perspektive zwischen Motiv und Hintergrund. Ein Geist, der das vollständig beherrscht, besitzt Satori. Er ist vollständig flexibel. Das Erreichen von Erleuchtung, Satori, des Einheits-Bewusstseins bedeutet das Durchstoßen der materialen Hyle der Dinge wie der Konzepte über die Dinge – und dieses Durchstoßen erfolgt,  mit Leibniz gesprochen, über die Reflexion der Reflexion, also über das absolute Denken. Zunehmende Intelligenz bedeutet auch, dass komplexe, systemisch zu begreifende Inhalte wie Wissenschaft oder Philosophie für einen einfach werden, das (scheinbar) Einfache, wie alltägliches Verhalten der Menschen, Sittlichkeit oder Politik, in der Wahrnehmung des Intelligenten zunehmend komplex erscheinen (er bisweilen eine Komplexität an ihnen wahrnimmt oder in ihnen vermutet, die gar nicht besteht). Das Komplexe wird für den (wirklich) Intelligenten einfach, das Einfache komplex. Ich habe gesagt, das Einheits-Bewusstsein bedeutet eine demokratische Wahrnehmung aller Dinge (bei gleichzeitigem Vorhandensein der Möglichkeit ihrer analytischen Unterscheidung und Trennung). Das ist wahrscheinlich so, weil auf der Ebene des Einheits-Bewusstseins alles gleich einfach und gleich komplex geworden ist. Es gibt nichts wirklich Gescheites und nichts wirklich Dummes mehr. Das Komplexe wird einfach und das Einfache komplex. Das ergibt, inmitten dieser Homogenität freilich auch immer wieder eine ungewöhnliche Perspektive, denn es bedeutet auch, dass man, gleichsam mit einem Auge wie mit einem Teleskop in die Welt blickt, und mit einem anderen wie mit einem Mikroskop (wenn man so will, hat man hier die Gleichzeitigkeit von analytischem und synthetischem Geist). Ständig steigt irgendwas auf, und fällt irgendwas ab. Flächen erheben sich, Plateaus senken sich. Dynamische Geysire brechen aus. Es ist somit eine wabernde Homogenität (die freilich teilweise durchaus unheimlich sein kann – wie es aber eben die Realität an sich ist). Diese wabernde Realität bzw. der Eingelassenheit des Subjektes in die objektive Welt hat man im Lenz. Einen solchen Geist – den des Einheits-Bewusstseins – hatte der Büchner, der sehr wissenschaftlich war. Bei Goethe hat man immer wieder Figuren – den Faust, den Werther, den Tasso – die sich in der Wirklichkeit auf erstaunliche Weise nicht zurechtfinden, und in eigentümlicher Disharmonie mit ihr leben (oder eben sterben). Sie sind neurotisch; als der krankhafte Ausdruck des normalen, fragmentierten Bewusstseins (Lenz und der Joker sind psychotisch, als der krankhafte Ausdruck des Einheits-Bewusstseins). Das Einheits-Bewusstsein hingegen bedeutet ewigen und absoluten Frieden, da man in der Überwirklichkeit angelangt ist, und die Welt beherrscht. Man sieht zwar das Chaos, vor allem aber unglaublich robuste, unzerstörbare Verstrebungen und Architekturen – das ist der Blick auf die Ewigkeit und das Absolute – und das ist der Blick auf den eigenen, ewig gewordenen transzendenten Geist. Das ist das Konx Om Pax, sind die elysischen Felder. Schau, wie autonom der Träger des Einheits-Bewusstseins geworden ist (oder eben die Trägerin)! Sie sind etwas ganz anderes als die immer wieder grotesken Figuren von Goethe. Das Einheits-Bewusstsein steht über aller Welt und ist stärker als alle Welt. Es ist unsterblich und ewig.

Jetzt ist es nun allerdings nicht so, dass das das letzte Kapitel von der Geschichte der Welt wäre. Das Einheits-Bewusstsein steht über aller Welt und ist stärker als alle Welt. Es ist unsterblich und ewig. Das heißt nun aber nicht, dass es in der Welt herrscht und irgendeine Macht haben muss. Das Einheits-Bewusstsein ist gut, und mit den Worten von Bhagwan, hat der Träger des Einheits-Bewusstseins den Zustand des ewigen Werdens (also des produktiven, allerdings auch gehetzten Zustand des entwicklungsfähigen Menschen) unter sich gelassen, und ist in einem unerschütterlichen Sein angelangt – „der Alptraum ist zu Ende“. Das Ego, das die Perspektive verzerrt und verengt, ist abgefallen – da ist eben nur mehr der offene Raum. Allerdings ist das eine eben das Bewusstsein, das andere ist das Sein, und wie Goethes Freund Schiller (im Wallenstein) dichtet:

Eng ist die Welt, und das Gehirn ist weit

Leicht beieinander wohnen die Gedanken,

Doch hart im Raume stoßen sich die Sachen

Da ist es nun allerdings doch so, dass das großartige Einheits-Bewusstsein, das die elysischen Felder sieht, in Wahrheit auf eine kompartmentalisierte Wirklichkeit blickt und sich bezieht, und wenn man die spiritualisierte Perspektive wegrechnet, worüber sich alles an ihr als eine schöne, farbenprächtige Mannigfaltigkeit und Vielheit ausnimmt, eben auf eine vielfach unangenehme, heterogene bis einander feindselige Wirklichkeit, eine empirisch-sittliche Wirklichkeit, von der Goethe (in den Maximen und Reflexionen) sagt:

Die empirisch-sittliche Welt besteht größtenteils nur aus bösem Willen und Neid.

Im Wallenstein heißt es weiter:

Dem bösen Geist gehört die Erde, nicht

Dem Guten. Was die Göttlichen uns senden

Von oben, sind nur allgemeine Güter,

Ihr Licht erfreut, doch macht es keinen reich

Von den Reichen heißt es immer wieder, ihr Leben sei dann doch nicht so beneidenswert; Alexander wusste einst (doch eher glaubwürdig) zu berichten, dass in der Welt der Hollywood-Stars, in der er sich eine Zeitlang aufgehalten habe, ein doch deutlich empfundenes Sinndefizit herrsche. David Bowie, der alles erreicht hatte, hat in späteren Jahren gemeint, wenn er noch einmal auf die Welt käme, würde er ein spirituelleres Leben führen wollen („ein Mönch sein, der allerdings viel Gitarre spielt“). Das Einheits-Bewusstsein ist das Höchste, was an diesseitiger Spiritualität erreichbar ist. Es ist wahrscheinlich das, was alle wollen. Allerdings halt einmal das Einheits-Bewusstsein allein zu haben, ist auch ungemütlich, noch dazu, wenn es den Neid und die gekränkte Eitelkeit unter den Mächtigen hervorruft, also dazu beiträgt, den Außenseiterstatus zu zementieren. Bhagwan hat gemeint, von seinem Rolls Royce aus (den ihm reiche Bewunderer geschenkt haben), der letzte Sinn liege nicht unbedingt in der Askese allein – der Sinn liege darin, ein materiell wie ideell reiches Leben zu führen. Bhagwan hat die Erleuchtung selbst erfahren. Sloterdijk nennt ihn einen „Wittgenstein der Religion“ Gegen Ende seines Lebens hat Bhagwan pessimistisch gemeint, dass er keine großen Hoffnungen für die Menschheit mehr habe. Mit einer großen Hoffnung habe er zu lehren angefangen, doch ganz allmählich habe die Menschheit diese Hoffnungen zerstört. Jetzt habe er nur mehr für einen kleinen Teil der Menschheit Hoffnung. „Ich nenne ihn: meine Leute“. Im Einheits-Bewusstsein kommen seltene und höchst qualitative Sachen und gute Eigenschaften zusammen. Das Problem ist, dass es einen in eine intensivere Verbindung mit der Welt bringt, allerdings eben auch von der empirisch-sittlichen Welt entfernt. Diese Paradoxie muss man dann doch erst einmal aushalten; vor allem für den Träger des Einheits-Bewusstseins mag das eine besondere Herausforderung sein (nicht allein, weil sein Empfinden ja allgemein viel intensiver ist, sondern eben auch, weil es ihn – und ihn ganz allein – ja auch persönlich betrifft). Was sind die Mächte der Geschichte? Das kann man nicht übergeschichtlich sagen, vielfach sind sie anonym. In seinen Weltgeschichtlichen Betrachtungen sagt Jacob Burkhardt:

Gegenüber von solchen geschichtlichen Mächten pflegt sich das zeitgenössische Individuum in völliger Ohnmacht zu fühlen (Problem des Woyzek, Anm.); es fällt in der Regel der angreifenden oder der widerstreitenden Partei zum Dienst anheim. Wenige Zeitgenossen haben für sich einen archimedischen Punkt außerhalb der Vorgänge gewonnen und vermögen die Dinge „geistig zu überwinden“ und vielleicht ist dabei die Satisfaktion nicht groß, und sie können sich eines elegischen Gefühls nicht erwehren, weil sie alle anderen in der Dienstbarkeit lassen müssen. Erst in späterer Zeit wird der Geist vollkommen frei über solcher Vergangenheit schweben.

Das Einheits-Bewusstsein ist überweltlich und überzeitlich. Durch seine überzeitliche, ewige Perspektive ist es in der späteren Zeit bereits heute angekommen. Also können ihm die Kämpfe der heutigen Zeit ein wenig egal sein (unter anderem auch, weil sie sowieso so dumm sind, und im Einheits-Bewusstsein gibt es eben keine Kämpfe). Es sieht allerdings auch – und empfindet vor allen Dingen auch – , dass die spätere Zeit der heutigen irgendwie ähneln wird. Allerdings kann man Einsicht in die Ewigkeit ja auch nur haben, wenn es ewiges, das heißt einigermaßen identisches gibt. Transzendenz und Erleuchtung bedeutet, dass es eben etwas niederer Ordnung geben muss, über das sich die Transzendenz erhebt, und auf das sich die Transzendenz, in einer schwer beschreibbaren und nicht eindeutigen höheren Dimension aus bezieht. Wenn jetzt einer in zusätzlichen räumlichen und zeitlichen Dimensionen lebt, lebt er aber eben doch auch in denselben Dimensionen wie alle anderen. Büchner ist erst Jahrzehnte nach seinem Tod bekannt geworden, sein Geist erst relativ spät vollkommen frei über solcher Vergangenheit geschwebt. Aber er hatte Recht, auch in seinen Einsichten in den geschichtlichen Gang, auch als zunächst radikaler, dann gemäßigter, reformerischer Revolutionär. Lemmy von Motörhead sagte einmal, er und John Lennon seien letztendlich darin gescheitert, die Welt zu verändern (zumindest bezogen auf ihren ursprünglichen, naiven Idealismus), denn sie wollten das Geld bekämpfen. Aber man kann das Geld nicht bekämpfen. Nun denn, aber das Geld und jegliche wirtschaftliche und politische Macht können auch das Einheits-Bewusstsein nicht bekämpfen und ihm nicht den geringsten Schaden zufügen, selbst wenn sie es wollten. Macht hat man letztendlich nur dann vollständig erlangt, wenn man die nicht allein die äußerliche, sondern die innere Freiheit des Anderen auslöscht oder korrumpiert. Das Einheits-Bewusstsein ist aber nicht mal allein unkorrumpierbare innere Freiheit, sondern die absolute Freiheit des chaosmotischen Prozesses der Welt. Es ist unbesiegbar, weil die Welt in ihrer Totalität, die es abbildet, unbesiegbar ist. Es ist so unbesiegbar wie das Geld. Es richtet sich auch nicht notwendigerweise gegen das Geld, so wie das Geld sich ja nicht notwendigerweise gegen das Einheits-Bewusstsein richtet. Sollten diese beiden Mächte gegeneinander kämpfen, geht es unentschieden aus; unter anderem, da sie ja zu einem guten Teil unterschiedlichen Sphären angehören. Schau, da oben, über der Erde, in der Exosphäre: da ist die Möbiusschleife des Einheits-Bewusstseins, und die Möbiusschleife des Laufs der Welt. Das ist das Sinnbild, wie sich, in Einsamkeit, die Welt und das Welt-Bewusstsein prozessiert. Das ist die Ewigkeit der Dinge. Büchner hat das alles verstanden; Goethe auch; jeder versteht das, aber die Vision bei Büchner finde ich am besten und am Intensivsten. Büchner war erleuchtet. Es kommt im Leben einfach darauf an, nicht bloß Universalgenie, sondern eben auch erleuchtet zu sein. Dann hat man ein gutes Beispiel gegeben; war allerdings auch eine prekäre Erscheinung.

31.1. + 2.2. + 4.2.2020

Mi Diosa

No fue fácil para mí, el genio literario, describir mi Diosa en detalle, aunque la conozco desde hace unos años. Describir mi Diosa en detalle es algo que incluso elude mis habilidades analíticas, las habilidades de un genio literario muy alto. Pero esto es, por supuesto, muy, muy bueno, porque la sustancia es, por su propia naturaleza, algo que elude la descripción final y definitiva, sino que continúa avanzando, o se sumerge en las profundidades. Eso es muy, muy bueno; cuando estás lidiando con algo así, ¡sabes que estás tratando con la sustancia! Las cosas buenas eluden la descripción completa y la mente analítica (mi Diosa, por otro lado, puede que no le importe mucho, porque es idéntica a sí misma). Siempre fue predecible que si alguna vez encontraba un alma gemela, probablemente sería algo completamente inesperado e impredecible. Y eso es en la práctica, porque por ejemplo mi Diosa vive en otro extremo de la tierra. ¡Así que tuve que volar a otro extremo de la tierra para encontrar mi diosa! Mi Diosa, por otro lado, es completamente idéntica a sí misma. Mi Diosa es un fenómeno completamente natural y un ser natural. Goethe dijo de su Christiane Vulpius que ella es su ser natural (mein Naturwesen), y mi Liliana es sólo mi ser natural. Me encanta mirarla cuando recoge piedras, a su manera pausada, y más aún cuando saca las piedras recogidas de su bolsillo y las esparce delante de ella. También me encanta mirarla cuando está viendo la televisión. Llegamos a conocernos a través de los medias sociales, que los sabios dicen cosas separadas y aíslan a la gente. Mientras que la gente en Facebook supuestamente tiene muy pocos amigos internacionales o „amigos“ que no conocen en la vida real, tengo en Facebook muchos amigos de todos los países diferentes del mundo y que no conozco en la vida real. Porque para mí, Facebook es mi ventana al mundo. Es mi monitor sobre el que observo los acontecimientos mundiales en todas sus facetas; porque soy curioso y curioso (¡igual que ella!). Un grupo más grande de mis amigos internacionales proviene de la comunidad internacional de alta inteligencia, el otro de círculos donde la gente tiene un ojo para el especial, una supuesta percepción excéntrica. Disfrutan de impresiones hermosas, extrañas, divertidas, fuera de lugar, sin sentido. Tienen el sentido de la posibilidad, es decir, una percepción creativa (los altamente inteligentes, por otro lado, tienen el sentido de la realidad – y desafortunadamente no hay casi ninguna distinción entre estos mundos, que están habitados por pequeñas minorías). Conozco mi Diosa de los círculos de personas con una percepción excéntrica (o más precisa, correcta). Ella también es una excepción allí, ya que su visión del mundo es muy diversa. Mientras que la mayoría de los percedes excéntricos se centran en una cosa (hermosa o divertida, etc.), es receptiva a las cosas hermosas, así como extrañas y fuera de lugar, a la belleza de las mujeres, así como a la de los hombres. „A mi, mis cosas gustan las buenas y las cosas malas“, dice. En general, y sobre todo, expresa una amplia gama de perspectivas; una red que se eleva por encima de la tierra inmediata o el suelo y se cierne sobre ella a una y a la altura de la otra („ein Netzwerk, dass sich über die unmittelbare Erde bzw. die Bodennähe erhebt und darüber in der einen und der anderen Höhe schwebt“). „Cuando era niño, tenía mucha curiosidad.“ Pero sobre todo, todo esto revela un enfoque completamente natural de las cosas. En todo esto, mi Diosa es completamente idéntica a sí misma, es la naturaleza. Así que los dos no tenemos muchos amigos. Aunque la mayoría de la gente en Facebook, al menos la gran mayoría de la gente de la comunidad de alta inteligencia, así como de la comunidad excéntrica, me parecen encontrar me disuasoria, mi Diosa rápidamente me reconoció como un aliado y buscó mi cercanía. De nuevo es imposible describir la comunicación exacta con ella, pero ella es muy sentida, incluso si está enojada o muy celosa. El secreto de su comunicación, a su vez, es que es completamente natural e idéntica a sí misma. Puedes hablar con ella con normalidad. Ese es el gran secreto, y aparentemente la gran rareza. Aunque también tiene sus adorables inseguridades, tuvo un gran poder y audacia cuando me dijo que me ama (pero, debido a sus celos argentino, odia a todas las mujeres que me rodean). ¡Sí, la magia de todo esto es que es como una niña grande! Sólo quien llega a ser, o es, como los niños entrarán en el reino de los cielos. Y así vivo con mi Diosa en un reino de los cielos, donde todo es encantador, repentino y sin complicaciones. Nuestros registros de chat pueden pasar fácilmente a la historia literaria como el intercambio más hermoso de cartas de amor; y somos una de las parejas más importantes de la historia literaria. He leído una serie de cartas y cartas de amor, algunas de las cuales han sido leídas por los grandes de este mundo, tal vez todavía no he penetrado en el fondo y en su fondo, sino que me parece que incluso los grandes de este mundo no siempre ha tenido un auténtico acceso a él. sus sentimientos – o no sentimientos auténticos – sí, simplemente no puedo preguntarme lo suficiente. Ella es, como se mencionó, muy celosa y no le gustan muchas cosas, y muchas personas; a diferencia de mí, que todavía está atrapado en sueños ingenuos sobre la gente. Pero ella es el centro de su familia, y solía ser camarera porque le gusta hablar con la gente. Ella siempre elige a los comunistas, y conoce al jefe del Partido Comunista, pero no le gustan los musulmanes, no le gustan las feministas y, sobre todo, no le gustan las mujeres chinas (en algún momento, cuando los chinos tratan de imponer sus reglas al mundo, nosotros, los europeos super tolerantes, también nos volvemos entienden lo previsible que era esto!). Tiene arte chino en casa, y dice que le gusta el arte y la cultura chinos, pero no le gustan los chinos. Con el fin de provocar y burlarse de ella en sus celos, sigo publicando fotos de mujeres chinas, y ella se venga publicando imágenes de machos musculosos vulgares, lo que luego me pone celoso y consternado – porque son machos musculosos tan vulgares (increible!). ! Pero así es como funciona entre nosotros. Me encanta verla sentarse en la parte de atrás de su sofá amarillo y beber a su pareja mientras mira en el aire. Me toca aún más cuando cocina o hace jardinería, a su manera pausada pero concentrada. Me encanta y yo amo esta extraña criatura única! Si deja de ser, una visión cierta y única del mundo ya no será, una perspectiva, una percepción que no es tan fácil mente reproducible, y que tiene mucho que ensare. Hay muchas otras cosas que se pueden decir, pero me doy cuenta de que esta es una tarea difícil de transmitir algo completamente natural y sin mediación. También tengo que seguir organizando y revisando mis impresiones (ella misma también está leyendo  Corrección de Thomas Bernhard; me gustaría mostrarle mi hermosa Viena, no sólo en fotos y videos, sino que le gustaría tenerlos en Viena, pero ella está feliz de que ella está en los libros de Thomas Bernhard siempre recibe hermosas descripciones de lugares en Austria). El rasgo que más une a la gente es el humor y mi diosa es muy divertida. Es un horizonte grande y amplio que se abre, una melodía abierta y anhelada que suena. Me encanta y yo amo esta extraña, única criatura mucho!

23. – 26. Januar 2020

René Girard, the Prophet of Envy

The surest sign of innate virtues is innate absence of envy.

La Rochefoucauld

… John Lennon. Spooky. As long as you are not a celebrity yourself, you do not know how spooky it is. They love you because you are like how they would like to be, and they hate you, because you are like they are not. There is always this ambivalence towards a celebrity, and you never know what aspect would manifest next. That was also the case with Rigel. At first he was friendly because he thought he would talk to some bigwig, and that had nourished his European vanity, now he was angry because he thought that the bigwig would consider himself as someone bigger than him or so.

Robert Pirsig, Lila: An Inquiry into Morals

According to René Girard (1923 – 2015), people within society to a considerable degree revolve around mimesis. Since individuals usually do not have original desires of their own (or are not very well aware about them), they imitate others. If mimetic imitation fails – and there is a lot of potential for failure within mimetic dynamics – it produces grief, unhappiness, rivalry, conflict, resentment and envy. Societies are bound together through mimesis and imitation (they may actually and originally stem our from it); if mimesis between individuals and groups fails, society may eventually fall apart. Because of this, societies and collectives (and, finally, individuals themselves) are permanently undergoing vibrations caused by successful/positive/harmless/productive mimetic dynamics and more sinister mirror images of unproductive and/or conflictual mimetic dynamics.

In Girard´s reading of ancient and atavistic myths (as well as his highly interesting interpretations of world literature, like that of Shakespeare), human society is based on pacifcation of primordial violence and conflict, revolving around mimesis and envy. Human collectives are permanently endangered of rivalries between its members that may spill over the collective at large and become endemic and self-sustaining. „It is unpleasant to see that the sanctum of human culture is, in reality, a rotten core“, he notes in his great book about Shakespeare (Chapter 25). The „rotten core“ of culture is, in his reading, the sacrifice of a scapegoat. When mimetic rivalries or more anonymous tensions (that cannot be controlled) within a collective rise, more and more members of the collective will look for a scapegoat upon which they can unleash their violent frustration. Outsiders (that cannot be mirrored and therefore may produce sentiments of estrangement) and individuals that are handicapped in some way (and therefore seem „impure“ and provoke sentiments of disgust) are prone to become scapegoats. Ancient and atavistic myths and mythology, including christianity, often revolve around the collective murder and sacrifice of a scapegoat-like individual that cannot be beared by the collective as it unsettles the collective and its hierachies, whereas via that sacrifice the mimetic rivalries become pacified and the dead scapegoat canonised as a cultural hero or a god. That is the „rotten core“ of culture, and something that society (most noteworthy contemporary Western society) has chosen to suppress and erase adequate memory from it. It is (if it is true) not a convenient truth, to be sure.

In an article („The emotional lives of others“ by Andrew Beatty, published in the Aeon magazine, 8 July 2019) it says about an atavistic slash-and-burn culture (that of the Niha, who live on an outlier island in the far west of Indonesia): „The dominant emotion – the one people talked about and surmised in others but rarely owned up to – was ‘painful heart’, a virulent brew of resentment, envy and spite. A great deal of life revolves around this sentiment, held to motivate sorcery, the sabotage of crops and the poisoning of fishponds. In a society configured by competition and prestige, ‘painful heart’ is the dark side of swaggering one-upmanship. The overlooked and eclipsed are the resentful counterparts and secret enemies of the feastgiver, the ‘big man’. They need to be pacified.“ In his book about A Natural History of Human Moratily Michael Tomasello notes that „on the whole, chimpanzees and bonobos live their lives within a permanent competition for resources, within which they permanently try to outdo others, by combating them, tricking them or taking away their friends and allies“ (Tomasello notes that humans are somehow different and innately more altruistic). Baboon apes are said to live „in a permanent anxiety dream“. „Deeply ancient wisdom“ is something that sounds mysterious and attractive to many, we would like to know what „deeply ancient wisdom“ of our earliest forefathers has looked like; also we would like to know „roots of it all“, in order to know what may supposedly be the root of human condition and the true heart of ourselves. Despite that I consider it possible that „deeply ancient wisdom“ of our earliest forefathers may be just some unfounded and impractical stupidity (in a short story of eccentric science fiction writer R.A. Lafferty it is a joke that is so funny that is forever obscured because it is too funny to tell), it may be that deeply ancient wisdom is something unpleasant. Deeply ancient wisdom may revolve around pacification of primordial violence. Philosophies and idologies often rest on a specific vision of the most ancient humanity (that it has been matriarchy in the vision of feminists or some sort of communism in the vision of communists etc.); Girard´s body of work revolves around illustrating that the most constant motive of human history is mimesis.

That mimesis, imitation and mimetic conflict would be of such importance is not something that sounds intuitive. That seems hard to swallow (even for Peter Thiel). It has to sink in. The problem with René Girard`s body of work is that it revolves monomanically around the topic of mimesis, in that fashion it appears as rather totalitarian than monolithic. Girard seems to dissolve quite anything into mimesis. Of course, most of things that happen within society, and also the things that happen within oneself, are related to something else in society. But this does not mean such relationships and interdependencies are, truly, mimetic. Conflicts often revolve around what is considered to be right and wrong, i.e. something that is considered as objective. Alliances in war and in peace usually are about political gain, economic and strategic considerations and their motives usually lie within considerations of Realpolitik (and, therein, frequent alliances between cuturally distant groups as well as frequent conflicts between groups that are considered as culturally quite similar never cease to be a source for astonishment and wonder for third party, objective observers). It is not true that children`s playgrounds are arenas of jealousy, envy and conflict (as is stated by Girard), and that children permanently want to have the things of other children. Agreed, of course, such things happen, but I like to watch children playing because of seeing them cooperating within loose and dynamic circles, spontaneously and innocent, most of the time. When a child came up with something at school that seemed interesting, like a yo-yo, a butterfly knife or cigarettes, most of us needed to have or to practise such things themselves, of course: because they had some inherent quality, at least for a while. But the quality lay within the object (a yo-yo is rightfully desired by a child at elementary school, like butterfly knifes and cigarettes are rightfully desired by children a little older). It was not about mimesis, and we did not fall into conflict over yo-yos. In his book about Clausewitz (and elsewhere) Girard is pessimistic as concerns the potential of radical escalation of mimetic conflict (also as a likely scenario for the future and on the world stage), nevertheless conflicts are usually contained and further escalation is halted (unless escalation is deliberately chosen as a strategy). Eventually, societies hardly collapse, even not when devastating stress is inflicted upon them. The thing about mimetic rivalry, in general, is that you do not know, and cannot truly predict, what will happen next. As mimesis is two-faced, mimetic cooperation may turn into rivalry, friends become enemies and vice versa, all of a sudden. Many other factors (than pure mimetic rivalry) have to be taken into account if you want to extrapolate how mimetic dynamics will unfold and sustain themselves. There is a considerable difference between friendships and rivalries revolving around something and such that revolve around „nothing“.

I personally cannot say that mimesis would affect me a lot, true, however, I am (somehow) exceptional and therefore might not serve as an illustration (what I do serve for, nevertheless, is pointing out that things usually not need to be as they seem and that stuff has a lotta more facettes than is captured within grand design theories like that of Freud, Marx, Schopenhauer … and Girard). Of course, I seem to be affected by mimesis and by the behaviour of my surroundings all the same, for instance, do not like to embarrasingly shine out of a crowd, even if it is harmless like walking through a row in a cinema, but the motivation might be different (obeying the rules and motivation not to embarass others); at any rate, mimetic behaviour is tricky as you are usually not aware of it. Of course, one would usually not consider oneself prone to mimetic rivalries or to be an imitator. One would not directly consider oneself as envidious. One would say of oneself: I want to do something that is worthwhile and that has value. But the ego, also in its more innocent appearances, is nasty – self esteem is something dangerously unstable. Your self-esteem rests on doing some things well and producing some worthwhile things. Enter someone who does it better. Can you take that? Can you stand that? Enter the possibility of mimetic rivalry. Keep in mind that for the exceptional, and more intelligent person, it may appear easy to think of himself as a smiling Buddha, levitating above trivial and stupid conflict of others, since such a person is not embedded within the fierce competition among peers (as a positive aspect of the negative circumstance that the more intelligent person often is excluded from such collectives); if some people of equal, or higher intelligence come in, he may find himself in such a competition himself (high IQ societies are not least known for such struggles within their members). Finally, if you´re a Buddha, you´re likely to be quite singular (in your lifetime). But what if Jesus Christ and Mohammed come around? Would this cause a religious war? That cannot be ruled out. Therein, also the most noble things may be „rotten“ at the core. That „rottenness“ nevertheless stems out from individuality between people, and that truths may be, in part, heterogenous and incompatible, but true nevertheless: everything is perspective (therefore I recommend trying to become the all-seeing eye as the transcendent perspective. That is all I can do).

Despite being a towering and very educated intellectual and one of the titans that offer a grand perspective on humanity itself, René Girard is not very well known. The same thing applies for the scholar who would actually come up first with emphasizing on mimesis as constitutive for the establishment of society: Gabriel de Tarde (1843 – 1904). During his lifetime, Tarde has been overshadowed by the massive influence of Emil Durkheim, later he became recognised by intellectuals like Deleuze/Guattari or Peter Sloterdijk, nevertheless he still does not seem to get his share as concerns recognition (also ironically seemingly in the works of René Girard). In contrast to Durkheim, who thought of the social realm as something constituted by dynamics that are above purely inter-individual dynamics and processes and as something in its own right, Tarde primarily emphasised on such inter-individual dynamics (namely mimesis) as constitutive for society. This caused grudge in Durkheim who refuted Tarde. That (general) lack of recognition of both Tarde and Girard seems illuminating. Maybe they´re repressed out of a bad conscience of humanity. Or at least because it runs counter the hippie spirit of liberal intellectuals and their underlying flower power ideology of a genuinely constructive humanity. Maybe the rotten core is also within the concept itself. They´re not actually predictive, as mimesis is not predictive. Anything can happen within mimesis. Some tendencies, like scapegoating, and the general tendency of proneness to mimetic dynamics within society are nevertheless something one should be highly aware of.

What sense should we ever make out of all that what is presented by René Girard? When asked in an interview he responded: „The first sense to make is that most men, and especially the most powerful, were not full of peace and good intentions. Human life is essentially drama. Maybe one thing the churches do not emphasize enough is you notice that human beings like drama. They would like to be part of an immense fight between good and evil, and so forth.“ (Insights with René Girard, video, Hoover Institution) What is, given such circumstances that are heavily manifest in reality, ever left to be done? How can such a mess be encountered? If we behave as Christians, says Girard! Jesus Christ does not want to imitate anyone, he wants to imitate God. God, itself, is free from mimetic rivalry. God is neither greedy nor egoistic. God lets the sun shine likewise over the good, the bad and the ugly. God is self-sufficient (as God contains all aspects of the world, hence: enrich yourself and educate yourself better in order to widen your cruising radius and your actions scope, asshole!). God is the great wide open and the antithesis to mimetic rivalry.

Christians usually want to imitate Jesus Christ, if they´re sincere about it. The other day, when observing some young American-styled, Jesus Freak Christians at the Praterstern, where they tried to proselytize people, I could not help becoming a bit critical of them. Actually, such extremely happy Christians somehow impress me, how they seem to be able to completely overlook the more tragic aspects of existence, and within religion itself. I have also undergone religous and borderline experiences and I can say that I have seen God (respectively the Holy Ghost), but I do not seem to be able to become like that. And although I would prefer to feel better than I currently do, I doubt that I would want it in such a way. It finally approached me that their undifferentiated enthusiasm for Jesus seems to stem out of narcissism, that they feel completely loved by Jesus and that they´re the ones that are in a position to radiate such love themselves and proselytize and convince people that they carry the ultimate truth etc. I.e. you have vanity again, as you have it with La Rochefoucauld. Vanity, though, generated and sustained from mimesis. But these are only dimly contoured ruminations (and you also have to take into account that ordinary people cannot distance themselves well from their emotions and reflect them, let alone have great capacity for critical thinking etc., in general, they easily fall apart when affected by something because they´re superficial, etc.; in general, I do not understand people very well. That is why I am such a great writer).