I am reading Schopenhauer. Everyone laughs at that. Beaufret & Alfy etc. But I am not reading philosophy, nor caring whether he is right or wrong or a good or a worthless metaphysician. An intellectual justification of unhappiness – the greatest that has ever been attempted – is worth the examination of one who is interested in Leopardi & Proust rather than in Carducci & Barrés … And it is a pleasure also to find a philosopher that can be read like a poet, with an entire indifference to the apriori forms of verifcation. Although it is a fact that judged by them his generalisations show fewer cracks than most generalisations.

Samuel Beckett

(Letters to Thomas McGreevy, 18 to 25 July 1930 and 21 Sept 1937)

Für August Strindberg war er „ein tiefsinniger Mann, vielleicht der tiefste von allen“. Leo Tolstoi war sich zu dem Zeitpunkt, als er Schopenhauer für sich entdeckt hat, noch nicht sicher, „ob ich nicht einmal meine Anschauung ändern werde, aber jetzt bin ich überzeugt, dass Schopenhauer der genialste Mensch ist“. In der Galerie der Philosophischen Temperamente der großen Philosophen von Peter Sloterdijk wird Schopenhauer am Kürzesten auf weniger als zwei Seiten abgehandelt und es wird im beschieden, dass er mit seiner Philosophie „gegen die Brandung“ gerufen habe. Bestenfalls Geistreiche wie Zeller und Vischer u.v.a.m. bescheiden ihm gönnerisch, dass er (immerhin) „geistreich“ sei und sein Werk voller „geistreicher“ Bemerkungen. – Ja, es ist unmöglich, mit Schopenhauer fertig zu werden! Schau, Günter, ein philosophisches Temperament, sitzt da und versucht, mit Schopenhauer fertig zu werden! Eine Art Rubikswürfel hat er da, er versucht ihn zu lösen, alles in eine finale Position zu bringen, dann hat er Schopenhauer gelöst und ist mit Schopenhauer fertig geworden; doch ach!, am Anfang waren seine Bewegungen schnell und voller Elan, und auch ein wenig jugendlichem Übermut und Arroganz, er hat geglaubt, mit Schopenhauer kann man leicht fertig werden, doch ach, die Welt wird enger mit jedem Tag; zuerst war sie so breit, dass er Angst hatte, er lief weiter und war glücklich, dass er endlich rechts und links in der Ferne Mauern sah, aber diese Mauern eilen so schnell aufeinander zu, dass er schon im letzten Zimmer ist, und dort im Winkel steht schon die Falle, in die er läuft! Langsam und bedächtig und mit extrem grüblerischem und angespanntem Ausdruck sitzt Günter mittlerweile da, mit seinem Schopenhauer-Problemlösungswürfel, er sinnt immer noch: eine Umdrehung noch, und dann passt´s! Aber ach! Die Umdrehung gemacht – und alles viel zerstörter als je zuvor! Heillose Unordnung (das Dasein, wie Schopenhauer sagt, eben ein fortwährender Betrug)! Mit Schopenhauer fertig zu werden – das ist unmöglich! Dilthey schreibt davon, dass sich der Fortschritt der Philosophie, die sich mit den ewigen Formen und Problemen beschäftigt, mit dem Fortschritt der Geschichte verwirkliche – doch Schopenhauer steht ganz außerhalb der Geschichte! Uralte Weisheit der Veden und Upanishaden! Die an und für sich nicht wirklich notwendig sind für die Entwicklung der Philosophie von Schopenhauer; ebenso wenig, wie die Philosophie von Kant dafür notwendig ist. Auf die Philosophie von Schopenhauer kommt man zu aller Zeit und an allen Orten der Geschichte einfach nur durch korrektes anschauliches Denken und Empfinden und dem Ziehen von korrekten Konsequenzen daraus. Das ist alles, was man dafür benötigt, und vielleicht gibt es eben auch nur einen in der gesamten Menschheitsgeschichte, der das auch so kann – Schopenhauer! Es ist unmöglich, mit Schopenhauer fertig zu werden! Beckett schreibt an McGreevy, das einzige, was er während seiner Krankheit lesen kann, ist Schopenhauer, und in Alte Meister von Thomas Bernhard sagt Reger zu Wertheimer, dass er nach dem Tod seiner Frau allein Schopenhauer lesen konnte. Für Houellebecq ist Schopenhauer der zentrale Philosoph und er hat einen längeren Essay über ihn geschrieben, der allen, die Houellebcq für (bestenfalls) „geistreich“ halten, das Maul stopfen sollte. Houellebecq schreibt auch (implizit), mit Schopenhauer kann man nicht fertig werden. „Ich kaufte drei Bände von Die Welt als Wille und Vorstellung und habe seit mehr als 40 Jahren immer wieder darin gelesen“, gesteht Charlie Chaplin. Auf die (in etwa) zentrale philosophische Frage Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts?, auf die Frage nach der urtümlichen demiurgischen Produktivität also, aus der alles stammt und die wir verehren und bewundern, gibt Schopenhauer die Antwort eines geistlosen, wesenlosen, arbiträren und areflexiven, daher tendenziell maliziösen Prinzips, des Willens. Damit entfällt das Problem der Theodizee, also der Frage nach dem Warum? bezüglich des Bösen. Vielmehr stellt sich eher die Frage nach einem Warum überhaupt? des Guten, die sich elegant in etwa so beantworten lässt: Weil ohne ein bisschen Gutes und gute Konstruktivität die Konstruktionen des Willen instantan in sich zusammenbrechen würden! und daher notwendig ist bzw. dass es das reine Gute an sich kaum gibt, vielmehr ist das Ding an sich hinter dem, was gut erscheint, dann halt auch wieder zumeist der Wille! Was will man dagegen einwenden? Dass das „geistreich“ sei (wie die Meisten das natürlich täten)? Nein, mit Schopenhauer kann man einfach nicht fertig werden! Es ist unmöglich, mit Schopenhauer fertig zu werden!

(Bis heute, dem Todestag Schopenhauers, ist die ganze, längere Arbeit über ihn nicht fertig geworden. Sie folgt hier aber in Kürze.)

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„Die Welt ist meine Vorstellung:  – dies ist die Wahrheit, welche in Beziehung auf jedes lebende und erkennende Wesen gilt“ (WWV, Erster Teilband. S. 29) – Auch wenn hartnäckige Idealisten/Subjektivisten/Solipsisten es leugnen und hartnäckige Materialisten/Realisten/WiderspiegelungstheoretikerInnen es vom anderen Ende her abschneiden wollen, so ist die Welt etwas, was da ist, und jedes lebende und erkennende Wesen in diese Welt eingelassen ist. Gemäß der Möglichkeiten seiner Erkenntnis erkennt es die Welt, die zu einem guten Teil eben seine Welt ist. „Welt“ bezieht sich auf eine Totalität, die uns als solche nicht gegeben ist und als solche für uns nicht verfügbar ist (Markus Gabriel stellt zeitgenössisch zur Disposition, dass es „die Welt“gar nicht gibt (und eventuell kann man sogar (entlang in etwa der Idee im Zusammenhang mit dem Gödelschen Unvollständigkeitssatz) argumentieren, dass eine solche Totalität wie „die (absolute) Welt“ logisch widersprüchlich ist), sondern nur (und zwar auch ontologisch gesehen) jeweilige „Welten“): das erzeugt in dem, nicht nur erkennenden sondern auch denkenden Wesen Frust und Unzufriedenheit, da es gerne wissen würde, was es denn mit „der Welt“ auf sich hat, und wie sie, ein ständig drohendes Ungetüm, denn intellektuell, spirituell, moralisch und auch praktisch denn beherrschbar wäre, wie man sie „in den Griff bekommen“ könnte. Die Möglichkeiten unserer Erkenntnis sind beschränkt, und die Welt wiederum ist (ontologisch) tief, und tiefer als der Tag gedacht: Man lotet sie nie aus, unermüdlich präsentiert sie uns Neues und sich selbst in frischer Geheimnishaftigkeit und Unberechenbarkeit, offensichtlich immer wieder von sich selber überrascht. Diese Tiefe und Geheimnishaftigkeit mag der Mensch mit der Religion erklär- und beherrschbar sich zu machen versuchen, oder auch mit Wissenschaft, Technik, Medizin, Philosophie, Musik, Tanz oder darstellender Kunst; Formen also, in denen sich der Mensch im Hinblick auf seine grundsätzlichen Möglichkeiten grundsätzlich betätigen kann. Begünstigt wie auch beschränkt werden lebende und erkennende Wesen durch die Möglichkeiten ihrer Denk- und Wahrnehmungs- und Ausdrucksfähigkeiten. Das bezeichnet die Epistemologie, die sich mit den Möglichkeiten und Grenzen unserer Erkenntnisfähigkeit beschäftigt. Die Ontologie versucht das Sein zu bestimmen, wie es denn eben an sich ist. Die kopernikanische Wende in der Philosophie durch Kant bedeutet, dass wir Ontologie, das Sein an sich, nur epistemologisch, also über unsere jeweiligen Erkenntnisformen, feststellen können. Das ist wahr. Das ist unumstößlich und unumgänglich. Die idealistische Position, die ein Übergewicht auf die Epistemologie legt (bis hin zu der Vorstellung, dass es eine Welt außerhalb unserer Wahrnehmung gar nicht gibt, oder sie unabhängig von unserer Wahrnehmung etwas völlig anderes, ungeordnetes wäre) erscheint als die eine bizarre philosophische Verzerrung dieses Wechselverhältnisses, der Realismus/Materialismus, wonach unsere Erkenntnisformen ein bloßes Epiphänomen der Materie und so gut wie keine Autonomie und Eigenständigkeit haben, als eine andere. Bei Kant selbst hat man eine zu starre Fassung des Wechselverhältnisses zwischen Epistemologie und Ontologie; ständig spricht er von (praktisch unveränderlichen) starren Formen, innerhalb derer sich unsere Erkenntnis vollziehe, und in denen sie dann notwendigerweise gefangen bleibe. Tatsächlich ist es so, dass sich die menschliche Erkenntnis, die menschliche Wahrnehmung und die menschlichen Erkenntnisfähigkeiten im Lauf der menschlichen Geschichte massiv gewandelt haben; wir neuerdings, mithilfe raffinierter (und bald bereits wieder antiquiert erscheinenden) Apparaturen Elementarteilen und Gravitationswellen wahrnehmen können, die teilweise von Theorien lange vorher vorhergesagt wurden, genauso wie z.B. die Spurensuche im Teilchenzoo immer wieder von der Theorie vorhergesagte Objekte beim besten Willen nicht finden kann. Das ist einfach eine ganz andere Welt als eine archaische Welt, wo man sich Blitze als etwas vorstellt, das von Göttern auf die Erde geschleudert wird und man ansonsten Elektrizität (oder Radioaktivität etc.) kaum wahrnimmt oder weiß, dass es sie überhaupt gibt, geschweige denn sich erklären kann. Wenn der Mensch lernt, Blitzableiter zu bauen, wird die Welt verändert. Für den Fall, dass wir auf dem einzigen Planeten sind, auf dem es so intelligentes Leben gibt wie das unsere, ist es sogar ein massiver qualitativer Eingriff in das Universum! Usw. Kants kopernikanische Wende ist einerseits fundamental und (welt)erhellend, anderseits recht theoretisch und mit großem Potenzial, auf Abwege zu führen. (Kants Setzung z.B. auch von Raum und Zeit als Formen unserer Erkenntnis lässt auch außer Acht, dass es Raum und Zeit in der makrophysikalischen Realität eben gibt; gegenwärtig wird das gerne einmal mit Bezug auf die Quantenmechanik geleugnet (da es auf der Quantenebene Raum und Zeit (zumindest so, wie wir sie kennen) offensichtlich nicht gibt oder sie keine Rolle spielen); dabei wird irgendwie angenommen, dass die Quantenrealität die „eigentliche“ Realität sein solle (anstatt halt eine andere, noch nicht wirklich interpretierbare Realitätsebene), für eine solche Annahme gibt es aber eigentlich keinen Grund. Auch ist man (als Idealist) mit der Trennung zwischen Erscheinung und „Ding an sich“ fein raus, wenn die Erscheinung eben per se als (bloße) Erscheinung gefasst wird, und das Ding an sich per definitionem als unerkennbar: egal, wie viel erkannt wird und wie subatomar die Untersuchungsebene – man kann immer wieder von neuem behaupten: Ja, aber das Ding an sich ist das noch nicht!) Sein und Bewusstsein sind – so viel kann man wohl behaupten – interdependent, Erkenntnis und Welt, Epistemologie und Ontologie ein Wechselverhältnis oder, fatalistischer gefasst, eine Möbiusschleife. „Idealismus und Materialismus beziehen sich reziprok aufeinander und beide beziehen sich auf das Wirkliche oder sind mit ihm identisch – während sich das Wirkliche nicht auf sie bezieht oder sich absolut von ihnen unterscheidet.“ (Francois Laruelle: Das Reale gegen den Materialismus in Armen Avenessian (Hg.): Realismus Jetzt, S. 202) – damit könnte man die Metaphysik von Arthur Schopenhauer bezeichnen, die weder materialistisch noch idealistisch ist, sondern Erkenntnis und Welt gleichermaßen als real und interdependent auffasst, darüber hinaus als das Ding an sich, die Welt an sich, das Wirkliche als etwas fasst, was damit absolut identisch ist und sich nicht auf sie bezieht und sich absolut unterscheidet: den blinden Willen. Schopenhauer ist dabei ein großer Freund der Erkenntnis, da sie hilft, die elementare Finsternis des bloßen Daseins zurückzudrängen: „Die Dunkelheit, welche über unser Dasein verbreitet ist, … diese Dunkelheit, die eben daß Bedürfniß der Philosophie herbeiführt und deren sich die philosophischen Geister in einzelnen Augenblicken mit einer solchen Lebhaftigkeit bewußt werden, daß sie den anderen als beinahe wahnsinnig erscheinen können: diese Dunkelheit des Lebens also muß man sich nicht daraus zu erklären suchen, daß wir von irgend einem ursprünglichen Licht abgeschnitten wären, oder unser Gesichtskreis durch irgend ein äußeres Hindernis beschränkt wäre, oder die Kraft unseres Geistes der Größe des Objekts nicht angemessen wäre; durch welche Erklärung alle jene Dunkelheit nur relativ wäre, nur in Beziehung auf uns und unsere Erkenntnißweise vorhanden. Nein, sie ist absolut und ursprünglich: sie ist daraus erklärlich, daß das innre und ursprüngliche Wesen der Welt nicht Erkenntniß ist, sondern allein Wille, ein erkenntnißloses. Die Erkenntniß überhaupt ist sekundären Ursprungs, ist ein Accidentelles und Aeußeres: darum ist nicht jene Finsterniß ein zufällig beschatteter Fleck mitten in der Region des Lichtes; sondern die Erkenntniß ist ein Licht mitten in der grenzenlosen ursprünglichen Finsterniß, in welche sie sich verliert.“ (zitiert in Volker Spierling, Schopenhauer ABC, „Dunkelheit des Lebens“ S. 52f.) Das ist wichtig! Die Welt an sich ist dunkel! Die Welt ist konfus. Die Welt will eventuell etwas, weiß aber nicht genau, was sie will! – Durch Erkenntnis und Bewusstsein immerhin kann allerdings das Subjekt ein wenig seine Welt erhellen und gestaltend in sie eingreifen, daher gilt es, Erkenntnis und Bewusstsein zu erweitern und zu vertiefen. Bereits früh interessiert sich Schopenhauer für die Möglichkeit eines besseren Bewusstseins. Das normale, empirische Bewusstsein des Menschen, das die empirische Welt anschaut, die dem Satz vom Grunde unterworfen ist, erkennt einfachere oder weitläufigere, richtigere oder falschere (auch im Theoretischen) praktische Ursache-Wirkungszusammenhänge und findet sich so mehr oder weniger gut in der Welt zurecht. Sein Interesse ist vorwiegend praktisch und gilt dem praktischen Weltvollzug, damit steht es in einem Zusammenhang mit Egoismus und Rohheit des Willens. Ein besseres, transzendentes Bewusstsein bezieht sich auf die Überschreitung der Welt und des Subjekts, letztendlich sogar der Subjekt-Objekt-Dichotomie. Ein solches besseres Bewusstsein hat es zu aller Zeit und in allen Kulturen gegeben, und ist wohl hauptverantwortlich dafür, dass es Zeit (Geschichte) und Kultur überhaupt gibt. Es muss jedoch immer wieder neu erworben und formuliert werden, und Schopenhauers Philosophie ist eine Formulierung eines solchen besseren Bewusstseins. Das bessere Bewusstsein etabliert sich für Schopenhauer über reine, ichlose und willenlose Erkenntnis. Diese „Erkenntnis an sich“, die kein empirisches Interesse hat, sieht somit auch Ding an sich (oder bekommt zumindest eine deutlichere Vorstellung davon); indem es der willensgeleiteten Erkenntnis enthoben ist, triumphiert sie über den Willen, hat sich damit in ihrem eigenen Telos/Willen selbst ergriffen und bestätigt und genügt sich selbst. Darin ist die Erkenntnis selig. Selig wird die Erkenntnis, wenn sie empirisch erkennt, dann hat sie ihr Ziel erreicht und Meisterschaft gewonnen. Im besseren Bewusstsein ist die Erkenntnis jenseits des Empirischen, sie ist transzendent, sieht die Dinge an sich und die ewigen Formen, die „platonischen Ideen“, und ruht somit, siegreich vollendet, in ihrer eigenen Idee und Ewigkeit und ist eins mit ihrem eigenen Telos: sie hat sich selbst überwunden, indem sie sich selbst bestätigt hat. Ja, all das kenne ich (mittlerweile) sehr gut, denn auch ich habe das bessere Bewusstsein und das allsehende Auge und sehe in eine höhere Dimension gegenüber der empirischen Welt, die dem Satz vom Grunde unterworfen ist. Wollt ihr wissen, wie der Blick in die Ewigkeit aussieht? (Ja?? Echt??) Der Blick in die Ewigkeit zeigt ein einfaches quadratisches Raster inmitten von/über einem (annähernd) Weiß (einer Art Wolke), eine Art Karte und Koordinatensystem; es ist nicht starr und eisern, aber solide; ich denke, das Raster macht das Denken und das Erkennen auf einfachste Form gegenüber der reinen Undifferenziertheit des Weiß möglich, indem es grundsätzlichste, einfachste Formen ausschneidet, die dann weiter besetzt und belebt werden können, ansonsten kommuniziert es nicht und ist indifferent und eine Ordnung, die sich nicht um uns bekümmert (und das ist sehr gut so, denn ich mag diese beredte Schweigsamkeit der Objekthaftigkeit). Das ist die Ewigkeit! Dann gibt es gleichzeitig in diesem Bewusstsein eine Vision von einer ungeheuren Dynamik und Vernetztheit, extradimensionalen Durchgängen und hyperdynametischen Formen, die auftauchen und wieder verschwinden, inmitten des großen Potenzials, das in ihnen und außerhalb ihrer lebt. Es ist der Phasenraum des empirischen Bewusstseins, die Menge aller möglichen Zustände seines dynamischen Systems. Zugänglicher gesagt, sieht das bessere Bewusstsein Schönheit, Gesamtzusammenhang, Harmonie, Facetten, Möglichkeit und Potenzial, während Menschen des empirischen Bewusstseins dies in der Regel nicht tun, dabei aber dauernd irgendwas wollen, was sie also anfällig macht für Neurosen, Stress, Täuschung/Wahn, ideologischen Fanatismus, extremen Subjektivismus und einen destruktiven Lebensstil. Umgekehrt kann natürlich auch das bessere Bewusstsein destruktive Folgen (für dessen Träger) nach sich ziehen, wenn es an der Welt des empirischen Bewusstseins immer wieder zerschellt und ganz grundsätzlich in Frage gestellt wird, in der empirischen Welt als eine Absurdität erscheint. Schopenhauer spricht von einer ewigen Duplizität zwischen dem empirischen Bewusstsein, das die Welt, die dem Satz vom Grunde unterworfen ist, anschaut, und dem besseren Bewusstsein, das die ewigen Formen und Dynamiken anschaut. Tatsächlich ist es so, dass die beiden nicht so gut zusammengehen, und sie in ihrer möglichen Liebe zueinander so behindert sind wie Brauner Bär und Weiße Taube, die vom wilden Wasser getrennt sind. Ansehen und einander Küsse zusenden können sie zwar, sich aber nicht gut vereinigen. Das bessere Bewusstsein, das den großen Schaltplan sieht, das die große Karte ist, trifft in eben jener empirischen Welt auf ein begrenztes, kompartmentalisiertes Gebiet und kann sich diesen engen Schuh nicht anziehen und diesen engen Hut nicht aufsetzen und muss daher in ungenügenden Kleidern oder selbstgemachten Fetzen durch die empirische Welt streunen. Das empirische Bewusstsein verfügt gemeinhin gar nicht über die entsprechenden mentalen Repräsentationen, mithilfe derer es überhaupt auf die Idee kommen könnte, die Ewigkeit und die transzendenten Formen anschauen zu wollen. Und doch! Sind die Möglichkeiten und Anschauungsformen und Hoffnungen und Sehnsüchte des jeweils einen im jeweils anderen ja ganz und gar vorhanden! Praktisch jeder ist Philosoph (und religiöses Wesen), und gleichzeitig (mit der Ausnahme von evtl. Schopenhauer und zwei, drei anderen) praktisch niemand. Das empirische Bewusstsein ist analytisch („analytisch“) und sieht die Einteilungen; sein Problem ist, dass es sich in diesen Einteilungen zu gut einrichten mag und aus diesen Schrebergärten nicht mehr raus will, oder sehr verärgert werden kann, wenn einer versucht, das zu tun. Das (transzendent-synthetische) bessere Bewusstsein sieht nur ein seliges weites Feld, dabei besteht aber die Gefahr, dass es sich in diesen elysischen Feldern verliert und in die Welt von dort aus nicht mehr eingreift. Aus der Sicht des besseren Bewusstseins kann die gesamte Welt und ihr Verlauf genauso gut als eine Art Rausch oder Traum oder lustiges Farben- und Formenspiel erscheinen, was sie dann aber dann doch wieder, empirisch, nicht ist. Oder eben, aus der Sicht von Schopenhauer, als Anlass zum Pessimismus und zur Entsagung von jeglicher Politik. Oder eben, z.B. aus der Sicht der Religion oder der Esoterik, wo das bessere Bewusstsein überall Licht sieht, teilweise in narzisstischer und größenwahnsinniger Täuschung über sich selbst und seine eigenen Möglichkeiten, dass es die grundsätzliche Dunkelheit des Seins nicht anerkennt (und somit zum Phantasma wird). Es geht daher darum, das empirische Bewusstsein und das bessere Bewusstsein zusammenzudenken und zu vereinigen! Das bessere Bewusstsein erweitert die Grenzen des empirischen Bewusstseins und relativiert es positiv; das empirische Bewusstsein hilft dem besseren Bewusstsein, sinnvolle Grenzmarkierungen und interne, analytisch zugängliche Territorien zu errichten und so einen dauernden Weltbezug herzustellen. Nicht das bessere Bewusstsein ist das Absolute, sondern die Synthese von besserem Bewusstsein und empirischem Bewusstsein. Die Synthese von besserem Bewusstsein und empirischem Bewusstsein hat tatsächlich kein Außen mehr und auch kein inneres Loch mehr. Es sieht die Spiegelung von Ewigkeit und der empirischen Welt im unendlichen Saal von Spiegeln und die Unendlichkeit in der uns einzig zugänglichen Form: der fraktalen Geometrie der Selbstähnlichkeit, in die man sich beliebig rein- und rauszoomen kann. Die Welt, die über diese Synthese angesehen wird, wie das Subjekt, das sie ansieht, sind dann gleichermaßen solche fraktalen Geometrien. Das ist dann das letzte Kapitel von der Geschichte der Welt. Und ICH werde es sein, der diese notwendige Synthese von empirischem Bewusstsein und besseren Bewusstsein dargetan hat! ICH, ICH, ICH, ICH, ICH! HAHAHAHAHAHA! Das letzte Kapitel von der Geschichte der Welt (ihre fraktale Geometrie der Selbstähnlichkeit in Differenz und Wiederholung).

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„Im unendlichen Raum zahllose leuchtende Kugeln, um jede von welchen etwan ein Dutzend kleinerer, beleuchteter sich wälzt, die inwendig heiß, mit erstarrter, kalter Rinde überzogen sind, auf der ein Schimmelüberzug lebende und erkennende Wesen erzeugt hat: – dies ist die empirische Wahrheit, das Reale, die Welt.“ (WWV, Zweiter Teilband, S. 9) – ach, dieser Auftakt zum zweiten Teilband der Welt als Wille und Vorstellung hat mich stilistisch immer begeistert! Die empirische Welt also, das Reale, das da ist: wieso gibt es das? Warum gibt es etwas, und nicht vielmehr nichts? Was ist die Große Produktivität, das lebensspendende Prinzip, dass wir alle so zu verehren geneigt sind? Auf diese zentrale philosophische/theologische Frage gibt Schopenhauer die Antwort eines blinden „Willens“ als produktiven Agens, als schöpferisches Urprinzip, das gleichzeitig in allen Manifestationen der realen Welt, den Erscheinungen, tätig und präsent ist – die Welt des Willens ist keine Hinterwelt, kein himmlisches Reich (oder kein höllisches), kein Jenseits, das vom Diesseits ontologisch geschieden wäre, sondern es ist eben die empirische Welt. Inwieweit nun der Wille, wie von Schopenhauer meistens behauptet, tatsächlich das „Ding an sich“ hinter den Erscheinungen ist, wird auch von Schopenhauer selbst hin und wieder kritisch kontempliert. Das „Ding an sich“ ist eben an sich unerkennbar, es teilt sich über die Erscheinungen mit, über die Zusammenhänge, in denen es erscheint und die es stiftet, über die Sinnhaftigkeiten, die es produziert u. dergl. mehr. Da es jenseits aller Erfahrung liegt, ist es allein hermeneutisch bestimmbar, nicht aber eben „an sich“; und im Rahmen der Schopenhauerschen Daseinshermeneutik erscheint es eben als „Wille“. Das schließt nun aber nicht aus, dass sich hinter dem, was als Wille erscheint, etwas letztendlich anderes verbirgt – und zwar möglicherweise gar kein Prinzip oder eben Ding an sich, sondern vielleicht eher ein Zusammenspiel von Kräften, das einigermaßen planlos und zufällig ist. – Als Wille erscheint das eventuelle Urprinzip in unserer Vorstellung durchaus, wenn wir die Welt der Lebewesen betrachten. Lebewesen regen sich und wollen irgendwas, zumindest ihr eigenes Überleben und ihre Fortpflanzung. Offenbar will sich dieses Leben dort und da weiterentwickeln, in Form von anderen/höheren Lebewesen, die im Rahmen der Evolution produziert und aussortiert werden. Der biologische, körperliche Leib ist bei Schopenhauer der unmittelbare Ausdruck des Willens (WWV, Erster Teilband, §18). Leben erscheint unmittelbar als der Wille zum Leben. Die Frage, was Leben ist, ist nun sehr tiefsinnig und schwierig. Leben, wie wir es kennen, hängt grundsätzlich ab von Informationsverarbeitung (die in der DNA codiert ist) und der Umwandlung von Energie. Zellen beinhalten den genetischen Code und wandeln permanent Energie um. Ohne dauernde Zufuhr von Energie über Sonnenlicht, Nahrung, Atmung, ihrer Umwandlung und die Ausscheidung von den entsprechenden Residuen (die dann wieder als Dünger für andere Lebensformen wirken können), wird auch der penetranteste Wille zum Leben schnell frustriert und muss aufgeben (die Frage, warum die Evolution offenbar anti-entropisch ist und dem Zweiten Hauptsatz der Thermodynamik zu widersprechen scheint, indem sie von Zuständen niedriger Ordnung zu Zuständen höherer Ordnung übergeht, lässt sich so beantworten, dass für die Herstellung von Ordnung Energie notwendig ist, und die Sonne eben ein gewaltiger Energielieferant ist). Der Biochemiker Albert Szent-Györgyi bezeichnet Leben als „nichts weiter als ein Elektron, das einen Ruheplatz sucht“. Als das „Ding an sich“, das in erster und letzter Instanz hinter der Entwicklung des Lebens auf der Erde steht, hat man also tatsächlich eine blinde Produktivität: die Energie des Sonnenlichtes. Dafür, dass sich komplexes oder eben menschliches Leben entwickelt, sind dann aber sehr viele verschiedene – und gänzlich voneinander unabhängige – Faktoren und ihre Abstimmung untereinander notwendig (oder zumindest sehr hilfreich): Das Klima und die chemische Beschaffenheit (bzw. eben das Vorhandensein) der Atmosphäre (beides war zu den meisten Zeiten der Erdgeschichte recht verschieden von den derzeitigen Verhältnissen); die Ekliptik; plattentektonische Vorgänge; ein spezifisches Magnetfeld (das die kosmische Strahlung abschwächt); der Umstand, dass der Planet von allzu starkem oder häufigen Meteoriteneinschlägen verschont bleibt (wofür wir uns beim Jupiter, der mit seiner Gravitationskraft Asteroiden von uns ablenkt, bedanken können). Grundsätzlicher: Ein ausreichendes Vorhandensein von schwereren Elementen, die über Supernovae produziert und in den Weltraum geschleudert werden und die somit in jüngeren Stadien des Universums und in den weiter vom galaktischen Zentrum entfernten Regionen so nicht gegeben ist – näher beim galaktischen Zentrum wiederum wird die Strahlenbelastung hoch und (anzunehmenderweise generell) lebensfeindlich: 40 Milliarden erdähnliche Planeten soll es allein in der Milchstraße geben, die (anzunehmenderweise) habitable Zone der Galaxis ist dabei wohl deutlich kleiner. Dass auf solchen erdähnlichen Planeten vielfach Leben existiert, lässt sich annehmen: Allerdings nur im Falle von sehr einfachem, prokaryotischem Leben. Prokaryotisches Leben (auf unserem Planeten Bakterien und Archaeen) entwickelt sich evolutionär aber nicht: Bakterien und Archaeen haben sich im Laufe von Jahrmilliarden nicht weiter/höher entwickelt. Evolution ist die Domäne von Eukaryoten. Dass sich eine eukaryotische Zelle überhaupt bildet, scheint jedoch ein unerhörter und praktisch absoluter Zufall zu sein: Alles eukaryotische Leben geht offenbar auf einen Urahn zurück, eine einzige Zelle, die vor Jahrmilliarden, bereits einigermaßen komplex entwickelt und ohne offensichtliche evolutionäre Vorläufer, auf einmal da war – das ist die Urmutter allen komplexen Lebens und, darauf bezogen, das „Ding an sich“. Offensichtlich war sie die Verschmelzung eines Archaeons und eines Bakteriums, für die sich über die Kombination ihrer jeweiligen spezifischen Eigenschaften neue und flexiblere Lebensmöglichkeiten ergeben haben. Dass es zu einer solchen Verschmelzung, einer Endosymbiose, kommt, ist aber sehr, sehr unwahrscheinlich und offenbar ein wahrhaft verrückter Zufall. Insgesamt scheint die Evolution eine gewisse Folgerichtigkeit zu haben, ihr konkreter Verlauf ist aber wohl stark vom Zufall abhängig, und dass der Mensch so existiert, wohl auch nur ein völliger Zufall (die Urmutter und ihre Handvoll Nachkommen haben überlebt – wobei es allerdings nicht unwahrscheinlich ist, dass sich aus Sauriern oder Vögeln menschenähnliche Wesen entwickelt hätten: nur eben keine Affen-Menschen sondern Saurier- oder Vogel-Menschen). Trotzdem man seit Jahrzehnten den Himmel danach absucht, hat man bislang keine Anzeichen für eine andere höhere Zivilisation im Universum gefunden, obwohl sich eine solche doch wohl irgendwie (zumindest über Radiosignale) bemerkbar machen müsste. Das Fermi-Paradox: Wenn das Universum so groß ist und voller Leben sein müsste – wo sind dann die Außerirdischen? Wie man sieht, scheint es kaum ein substanzielles „Ding an sich“ hinter dem Leben auf der Erde zu geben: Außer der Zufuhr von Energie als speisender Quelle (darin dem „Willen“ tatsächlich nicht unähnlich), stößt man auf mannigfaltige Kombinationen von Qualitäten, die einander meist gar nichts angehen, und die zufällig und prekär ausreichend aufeinander abgestimmt sind, dass sie Leben in bestimmter Form ermöglichen. – Soweit zur Biologie. Was aber in der Biologie so ist, scheint in der Physik kaum anders zu sein, also der Domäne, die, grundsätzlicher, Materie untersucht, Kräfte und deren Felder und die Frage, warum es das Universum überhaupt gibt. Schopenhauer betrachtet auch die Materie und die Kräfte als Manifestationen des Willens. Der Ursprung des Universums wird heute im Urknall gesehen; was der Ursprung des Urknalls sein soll, weiß man nicht. Vielleicht eine grundsätzliche Manifestation des Willens (der sich selbst will). Man vermutet, dass der leere Raum über eine gewaltige Energie verfügt, die sich möglicherweise transformiert; so war der Urknall vielleicht eine Art chemische Reaktion, in der irgendwas zusammengekracht ist und eine Explosion verursacht hat (am Anfang und als Ding an sich also wiederum Energie). Roger Penrose (der Held meiner Kindheit) vermutet Energie-Entropie-Umwandlungszyklen, die immer wieder neue Urknalle produziert und somit ein zyklisches, sich regenerierendes Universum. Die zur Zeit anerkannteste Theorie dazu ist die der kosmischen Inflation, wo die Anwesenheit eines Quantenfeldes die Initialzündung zur kosmischen Expansion bildet. Dass das Universum überhaupt Leben oder, viel grundsätzlicher, Materie oder auch seine eigene Existenz ermöglicht, beruht auf einer unglaublich harmonischen Abstimmung der Kräfte und der Naturkonstanten untereinander, die ebenfalls extrem unwahrscheinlich ist. Irgendeine geringfügige Änderung, und das Universum würde entweder implodieren oder explodieren, stabile Materie wäre gar nicht möglich etc. Das Problem der Feinabgestimmtheit des Kosmos ist eines der großen Rätsel der Wissenschaft. Wie ein blinder Wille so was zusammenbringen sollte (und warum er sich überhaupt in den platonischen Ideen manifestieren sollte), scheint ganz unverständlich; eher noch wird da eine Brücke zum Theismus oder dem Intelligent Design gelegt. Ich nehme an, dieses Rätsel wird sich, wie die meisten anderen naturwissenschaftlichen Rätsel, schließlich in eine Banalität auflösen (dass wir auf die Lösung dieses Rätsels vielleicht noch 300 Jahre warten müssen und sie zwei Generationen darauf in der Schule als Allgemeinwissen gelehrt werden wird, ändert nichts daran). Die zur Zeit aussichtsreichste Theorie, mit denen man tiefer in die Geheimnisse der physikalischen Welt eindringen könnte, ist die Superstringtheorie. In der Superstringtheorie sind Teilchen, Kräfte, Naturkonstanten interessanterweise keine fixen Größen, sondern ergeben sich (in ihren Verhältnismäßigkeiten) als Lösungen der Gleichungen der Stringtheorie. In klassischem Verständnis werden Naturgesetze über Gleichungen ausgedrückt, und wie sich Objekte verhalten (wie groß z.B. die Gravitationskraft zwischen Körpern von bestimmter Masse und Entfernung ist), sind die jeweiligen Lösungen dieser Gleichungen; ihr Möglichkeitsraum ist unendlich. In der Stringtheorie sind jedoch die Naturgesetze Lösungen von Gleichungen und abhängig von den Dimensionen des mathematischen Raumes, in dem diese Lösungen gefunden werden können. Der mathematische Raum all dieser Lösungen in der Stringtheorie scheint von einer Komplexität, die jegliches Vorstellungsvermögen sprengt. Er wird „the landscape“ bezeichnet, obwohl er zumeist eine, aufgrund ihrer Komplexität, unbegehbare Wildnis, ein Dschungel ist, mit unserem feinabgestimmten Universum als einem kleinen, geordneten Außenposten. Unser Universum: Eine kleine Oase also inmitten einer unermesslichen Wildnis, die vielleicht nur als mathematischer Raum existiert, eine Lichtung des Seins. Ich muss schon sagen, „the landscape“ ist das Beste, was ich in den letzten Wochen gehört habe – vielleicht sogar das Ding des Jahres, das ich gehört habe! The landscape! Wo fast alles unter dicken Schichten von undurchdringlicher, offenbar sinnloser Komplexität begraben liegt, nur halt unser kleines Universum nicht. Das muss ich sehen! Da muss ich hin!

(Anm.: Für etliches dieser Ausführungen muss ich mich bedanken, bzw. verweise auch gerne auf: Der Funke des Lebens von Nick Lane, Cosmo Spaiens von John Hands und Die Physik des Unmöglichen von Michio Kaku.)

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Die Physikerin Sabine Hossenfelder lehnt die Tendenz bei „den Philosophen“ ab, sich die Genese von Wissenschaft immer wieder so zu erklären, von wegen: weil ein Wissenschaftler auf einen anderen getroffen sei und dann was gesagt worden sei; sprich, die Genese von objektiven wissenschaftlichen Wahrheiten oder zumindest Theorien auf subjektive Einstellungen bei den Wissensproduzenten zurückzuführen. Dass Schopenhauer die Welt als Wille und Vorstellung erscheint (was eben durchaus eine gewisse – vielleicht sogar die letztendliche – objektive Gültigkeit hat), scheint aber natürlich auch damit im Zusammenhang zu stehen, dass Schopenhauer im abnormen Grade Vorstellungsvermögen war, als eben auch Wille. Ein genialer, vorstellender, alles umspannender, konnektiver und anti-egozentrischer Intellekt, der gute Zusammenhänge – ja, eben sogar den guten Zusammenhang – herstellen will – und dann ein ausgesprochen monadisches Individuum, das Träger dieses Intellektes ist! Dass Schopenhauer, wie Russell in seiner Philosophie des Abendlandes meint (S. 767), abgesehen von seiner Tierliebe, sich in allen Beziehungen sich als reiner Egoist erwiesen habe, ist womöglich übertrieben (wenngleich nicht von der Hand zu weisen); andere, die Schopenhauer gekannt hatten, haben hingegen gemeint, er sei einer der besten Menschen überhaupt gewesen, und, „so gering er auch von seinen Mitmenschen gedacht hat“, trotzdem „voller Mitleid“ für sie gewesen. Der Wille war nun aber bei Schopenhauer ebenso eine Gewalt, die über ihn hinausgegangen ist, wie der Intellekt. Einen starken, unbedingten Willen zur Selbstbehauptung hat man da, und ein reizbares, unkontrolliertes Temperament. Seine mieselsüchtige Philosophie hat, wie gesagt, angesichts der Mieselsüchtigkeit der Welt einigermaßen Berechtigung und objektive Gültigkeit. Andererseits steht sie doch in einem Zusammenhang mit einer bekanntermaßen mieselsüchtigen und grantigen Persönlichkeit. Eventuell hatte Schopenhauer eine paranoide Persönlichkeitsstörung, zumindest aber eine Persönlichkeit, die einer solchen Veranlagung nahe kommt. Das Hauptmerkmal einer paranoiden Persönlichkeitsstörung ist, neben krankhaftem Misstrauen, eine geringe Resilienz gegenüber echten oder eingebildeten Zurücksetzungen und Kränkungen. Wenn man sieht, welchen rasenden Groll Schopenhauer entfaltet auf Hegel et al., kann man früher oder später nicht umhin, darin etwas Krankhaftes wahrzunehmen. Seine Polemiken gegen die Universitätsphilosophie etc. haben zwar Berechtigung und verschaffen, auch ganz unabhängig davon, einen gewissen Lesegenuss, müssen letztendlich aber auch auf den sympathetischen Betrachter als zwanghaft und obsessiv anmuten – vor allen Dingen, wenn man sie auch in seinen privaten, nicht unmittelbar zur Veröffentlichung bestimmten Notizen antrifft, und außerdem bis zuletzt, als der Nil in Kairo angelangt war, und Schopenhauer seine Anerkennung erhalten hatte. Vielmehr kann man darin das Bestreben erkennen, seine „Gegner“ auch rückwirkend – sich nicht mehr gegen sie zu verteidigen, sondern – zu demütigen. Im Zentrum der Pathologie einer paranoiden Persönlichkeitsstörung scheint (zumindest bei gewissen Subtypen) ein ausgeprägtes Macht- und Dominanzstreben zu stehen (also eben ein pathologischer Wille), bei dem nicht immer klar sein mag, inwieweit es reaktiv oder aktiv ist (also ein reaktiver Egoismus als Echo auf erlebte Frustrationen, z.B. ungenügende mütterliche Zuwendung in der frühen Kindheit, oder eben ein tatsächlich aktiver, sich aus sich selbst heraus speisender Egoismus). Seine kaum zu bändigende Beleidigtheit über sein verkanntes Genie scheint ja auch in einem Zusammenhang zu stehen mit einem kaum zu bändigenden Geltungsbedürfnis (das aber freilich mit einem herkömmlichen Geltungsbedürfnis wenig zu tun hat). Schopenhauers ausladende Beschäftigung mit dem Genie ist zwar dem Umstand geschuldet, dass er ein solches in hohem Grade war und seine Erkenntnisse dazu von höchstem und realem Wert sind, von Überheblichkeit und Arroganz (oder zumindest mangelnder Bereitschaft zur Selbstironie) sind sie aber nicht frei. Zänkisch war Schopenhauer, streitlustig, „das Fremde, ihm Heterogene kann er nicht so einfach gelten lassen“ (Rüdiger Safranksi: Schopenhauer und Die wilden Jahre der Philosophie, S. 145) und ein offenkundiges intellektuelles Dominanzstreben machte sich an ihm bemerkbar (einhergehend freilich mit guten und ursprünglichen intellektuellen Motiven, wie eben Neugierde und der Begierde, Dinge richtig zu sehen und falsche Ansichten zu korrigieren). Exzessiver Neid und exzessives Anspruchsdenken sind weitere Merkmale der paranoiden Persönlichkeit; speziell bei seinem ewigen Thema „Hegel“ ist Neid auf dessen Arriviertheit kaum zu übersehen (im Abschnitt Ueber Urtheil, Kritik, Beifall und Ruhm in den Parerga und Paralipomena ist der längste Paragraph – auch wenn so viel Wahres drinnen steht – der über Neid). Die Polemiken von Paranoiden sind immer wieder von schauderhafter verbaler Brutalität, und auch die literarische Eleganz, oder vielmehr noch, die Ursprünglichkeit seiner genialen Sprache, können nicht darüber hinwegtäuschen, dass man sich, wie sein Verleger Brockhaus, immer wieder fragen muss, ob man es bei Schopenhauer mit einem Philosophen oder einem Pferdekutscher zu tun hat (oder mit einem Waschweib, das von einem die Treppe runtergeworfen wird) (ein unzulänglicher Vergleich übrigens, da Pferdekutscher oder ein Waschweib zwar eine primitive, nicht aber notwendigerweise eine schmähende Sprache führen mögen). Sein Humor bleibt letztendlich grimmig, und verleiht nur seinem Geist Flügel, nicht aber seinem Temperament. Mit seinem Temperament stand Schopenhauer nicht über den Dingen, sondern blieb (einigermaßen) tief in die Dinge verstrickt. Nicht zuletzt in Schopenhauers tiefsinnigster und verstörendster Schrift – Ueber Lerm und Geräusch – scheint eine hohe generelle Irritierbarkeit bei Nichtigkeiten (inklusive dem fröhlichen Getriebe der Welt) zum Vorschein zu kommen. Schopenhauers Insistieren darauf, dass der individuelle Charakter zeit des Lebens unveränderlich sei, mag auch mit Inflexibilitäten und Beengtheiten seines eigenen Charakters zu tun gehabt haben (normalerweise würde man bei Menschen ein gewisses psychologisches Entwicklungspotenzial vermuten). Johanna Schopenhauer hatte charakterliche Mängel, die Gründe für das Zerwürfnis mit der Mutter sind aber natürlich auch bei Arthur selbst zu suchen, der seinerseits wenig für die Bedürfnisse der Mutter übrig hatte und offenkundig bestrebt war, Dominanz über sie auszuleben und nach dem Tod des Vaters dessen Platz einzunehmen und sie sich ihm unterzuordnen (so wie sich die Mutter, vor allen gegen Ende ihres Lebens die sanftmütigere und weniger widerspenstige Tochter Adele untergeordnet hat und wenig Rücksicht auf deren Bedürfnisse genommen hat – ob Schopenhauer ob all der Schwierigkeiten seines Charakters dabei in einer solchen, letztendlich charakterlosen Weise mit einer Frau, oder mit irgendjemandem, umgegangen wäre, ist aber fraglich und aus seinem Leben nicht bekannt). Dass Schopenhauer tatsächlich paranoid gewesen wäre, geht so aus seinen Lebensbeschreibungen bei all dem übrigens nicht hervor, sehr misstrauisch war er allerdings – vor allen Dingen aber hat seine exzessive Ängstlichkeit dann doch eine gewisse Nähe zur Paranoia (seine vehemente und ganz mitleidlose Opposition gegenüber der Revolution von 1848 scheint neben philosophischem Misstrauen gegenüber demokratischer „Pöbelherrschaft“ und dem  gewissen impliziten Konservatismus seiner Philosophie in erster Linie der Angst geschuldet gewesen zu sein, die „Kommunisten“ mögen an die Macht kommen und ihm sein Vermögen aus seiner Erbschaft wegnehmen). – Insgesamt hat man bei Paranoiden einen Mangel an konstruktiver Emotionalität. Sie sind grantig und mieselsüchtig, zornig und reizbar, und tun sich schwer, tragfähige Beziehungen zu anderen Menschen aufzubauen, beziehungsweise überhaupt ein emotional erfülltes und reichhaltiges Leben zu führen. Emotionale Erfülltheit kommt bei Schopenhauer nicht vor, in seiner Philosophie schwingt das Pendel des Lebens berüchtigterweise zwischen Schmerz (bei ungedeckten Bedürfnissen) und Langeweile (bei gedeckten Bedürfnissen). Schopenhauer war sehr wohl in der Lage, Erfüllung zu finden und sich nicht zu langweilen, allerdings eher über seinen Intellekt, weniger über seine Emotionalität: Russell meint, Schopenhauer hätte keine Leidenschaften gehabt – da wirft er wieder etwas hin, was sich nicht leicht beantworten lässt (in jüngeren Jahren war Schopenhauer immerhin aber recht sportlich). Paranoide, und überhaupt alle Menschen mit Persönlichkeitsstörungen haben als Asset, dass sie gewisse Dinge und Aspekte des Lebens schärfer wahrnehmen, bestimmte Dinge besser antizipieren und sich in bestimmten Situationen besser zurechtfinden können – in den meisten anderen aber nicht: Eben in jenen, die ihrer verzerrten Persönlichkeit entsprechen, nicht aber in solchen, wo dies nicht der Fall ist, und schon gar nicht dort, wo ihre Persönlichkeit tatsächliche Mängel und Inkompetenzen aufweist. Wenn Menschen mit Persönlichkeitsstörungen genial sind, mögen sie über ihre Verzerrtheiten die Verzerrtheiten der Menschheit an sich klarer sehen. Eigenartig ist, wie Schopenhauer als Mensch wenig greifbar erscheint (was allerdings auch der Geschlossenheit und Berechenbarkeit seiner Philosophie zugutekommen mag). Wie hat man sich Schopenhauer vorzustellen? Im Englischen Hof soll er mit seinem Haarkranz, seiner Kleidung und seinem Gebaren eine barocke Erscheinung abgegeben haben, wie aus der Zeit gefallen. Herrlich! Vielleicht würde man sich den großen Philosophen und Weltweisen anders vorstellen als Schopenhauer. Allerdings, eine grantige, markige Figur, unnahbar, autoritär, eine höhere Macht und mit kantigen Urteilen – wie soll der große Philosoph, der Weltweise auch groß anders sein? „Sobald der große Philosoph die Sonn uffgeh sah, nahm er ehrerbietigst sein Hut ab und hat sich vor err verbeugt … Äämal, am e Januar-Morjen, stieg die Sonnenscheib blutigrot hinner Offebach hervor, wie es uns begegend is und in gewohnter Weis der Kenigin des Tags sei Reverenz gemacht hat. Die Resi, die jiingst von de drei Mädercher, hielt den Äägeblick for geeigend, emal sein Pudel liewevoll zu streichele. Kaum awwer hat des der Weltweise bemerkt, hat er ääch schon drohend sein Stock erhowe un gerufe: Riehre den Mensch (so rief er seinen Pudel) nicht an, elend Bruchstück der Natur!“ (Anekdote überliefert von Adolf Stoltze, Sohn des Frankfurter Mundartdichters Friedrich Stoltze, zitiert in Volker Spierling: Schopenhauer ABC, „Bruchstück der Natur“, S. 37) Stellt man sich so den Weltweisen vor? Nein, das würde man nicht unbedingt, aber die besten und treffendsten Sachen passieren oft ganz unvermutet. JA, freilich kann man sich den Weltweisen so vorstellen! Das ist sogar ganz treffend! Wie soll man sich den Weltweisen denn sonst vorstellen?!

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„Der Stil ist die Physiognomie des Geistes.“ (PP, Zweiter Teilband, S. 563) Ja, ich sage immer: Wer denken kann, kann auch schreiben! Und für Schopenhauer zeigt der Stil „die formelle Beschaffenheit aller Gedanken eines Menschen, welche sich stets gleich bleiben muß; was und worüber er auch denken möge“ (ebenda, S. 564). Schopenhauer war bekanntlich ein großer Stilist, dessen niedergeschriebene Rede eine großen Sogwirkung ausübt. „Wegen der Sprache allein muss man ihn unbedingt lesen“, urteilt ein anderer Sprachkünstler, Kafka. Lästerer behaupten, der klare und anschauliche Stil und die einfache Verständlichkeit der Schopenhauerschen Werke, auf welche er sich selbst so viel zugutegehalten hat, sei einfach der Simplizität der Gedanken und des Gedankengebäudes geschuldet (was würden sie dann aber im Fall von Kafka sagen?). Einfachheit ist nun aber die höchste Form der intellektuellen Vollendung (so sagte es der Klügste von allen, Leonardo da Vinci), und für Schopenhauer ist „Simplicität stets ein Merkmal nicht allein der Wahrheit, sondern auch des Genies gewesen. Der Stil enthält die Schönheit vom Gedanken; statt daß, bei jenen Scheindenkern, die Gedanken durch den Stil schön werden sollen. Ist doch der Stil der bloße Schattenriß des Gedankens: undeutlich, oder schlecht schreiben, heißt dumpf, oder konfus denken.“ (ebenda, S. 566) Die Philosophie ist ebenso wie die Sprache von Schopenhauer klar und simpel, weil sie (wesentlich) wahr ist. Ihre mysteriöse Sogwirkung, die sie ausübt (sowie die Unverständlichkeit, mit der sie auf Zeitgenossen gewirkt hat), scheint darin zu liegen, insofern sie höchst anschaulich ist. Warum gelingt es einer sehr selten auftretenden Lebensform, dem Genie, im Gegensatz zu den meisten Menschen, dahin zu gelangen, wo alles klar, simpel, anschaulich und wahr ist, während der Rest in Konfusion lebt? Was ist die rätselhafte zusätzliche Dimension, in die das Genie zu blicken scheint? Die interessante Antwort, die Schopenhauer darauf gibt: Weil das Genie anschaulich denkt! Intellektuelles Arbeiten geschieht herkömmlicherweise in Begriffen und Konzepten, mithilfe derer von Intellektuellen bessere oder schlechtere Operationen und Kombinationen durchgeführt werden. Das Genie lebt jedoch in der reinen Anschauung, und die reine Anschauung ist die eigentliche Quelle aller Erkenntnis. Begriffe und Konzepte werden ursprünglich aus Anschauungen gebildet und dienen dazu, Anschauungen zu erklären und zu systematisieren. Sie haben dabei aber etwas inhärent Statisches, Formales und Totes; eine entsprechende Intellektualität ohne lebendige Anschauung hat daher etwas Begriffsklauberisches und Steriles und mag sich als inkompetent erweisen, neuartige Anschauungen zu beschreiben (was dementsprechende Intellektuelle dann fuchsteufelswild machen kann, wenn solche neuartigen Anschauungen, wie sie das Genie eben liefert, dann eben auftreten). Das Genie bewegt sich primär in Anschauungen, deren Eindrücke in ihrer abnormen Intensität eine große Macht auf das Genie ausüben, (weswegen das Genie nicht allein Probleme haben mag, den Herausforderungen der praktischen Welt zu begegnen, sondern so oft abwesend und zerstreut wirkt – da es die meiste Zeit über in einer entsprechenden intellektuellen Trance lebt: Das Genie steht permanent unter Eindrücken, so Otto Weininger). Wenn es intellektuell oder künstlerisch begabt ist, schafft es aus diesen Anschauungen heraus neue Begriffe, Kategorien, Theorien oder Kunstwerke (dass der geniale Deleuze den Sinn der Philosophie in der Schaffung von Begriffen sieht, denen man, mit Schopenhauer, ein wenig skeptisch gegenüberstehen mag, macht schon Sinn, insofern Deleuze ja vom kreativen Schaffen von Begriffen spricht, die bei ihm ja auch immer eine höchst dynamische Qualität haben (weswegen sie das bei ihm haben, ist aber weniger klar; philosophisch verordnet er sich in genuin produktiven Kräften des Seins oder im „Werden“; in Wahrheit ist für die Dynamisierung von Begriffen aber eben der kreative Geist vonnöten, der Zugang zu reiner Anschauung hat, und diese begrifflich ins Lot bringt)). Über welche Ausdrucksform sich das Genie äußert, hängt von dessen Talent ab (und die meisten Talente hat es jeweils meistens nicht: Schopenhauer gibt ja auch zu, z.B. kein Dichter zu sein), bei genialen Talenten (und die wenigsten Talente sind dann eben auch tatsächlich genial) scheint allerdings irgendeine Qualität dahinterzuliegen, die den Intellekt und in erheblichen Teilen auch die Persönlichkeit insgesamt betreffen. Paradoxes Assoziationsvermögen scheint diese Qualität des Genies auszumachen – und/oder eben die Fähigkeit zu unmittelbarer, empathischer Anschauung (wie so was möglich ist und was die neurologische Grundlage dafür? Ja, das würde ich nur zu gerne wissen! (In der Welt als Wille und Vorstellung denkt Schopenhauer hierzu was an, das ich aber gar nicht kompetent beurteilen kann, vgl. WWV, Zweiter Teilband, S. 97)). Erlauchte Kollegen (wie Hans Bethe) wussten von dem genialen Physiker Richard Feynman zu berichten, er sei (wie allerdings auch Alpher, Bethe und Gamov et el.) sehr gescheit gewesen, allerdings in einer für andere nicht nachvollziehbaren oder nachahmbaren Weise; und: Er habe tiefere, intuitivere Einsichten gehabt, was sich hinter den Gleichungen verbirgt, die die Physik beschreiben; tiefere Einsichten in die Beschaffenheit der Natur selbst. Von Einstein, dessen gewaltiges Charisma darauf beruht, dass er nicht nur unsere Begriffe, sondern grundlegend unsere Anschauungen über die Natur transformiert hat, kann man dasselbe sagen. Ja, das mit der Genialität als Vermögen zur Anschauung: da hat Schopenhauer schon was herausgefunden! Ich meine, wenn man sich die hässlichen, verkrachten Urlaubsfotos der meisten Leute auf Facebook ansieht, muss man sich schon fragen, wie es um ihr lebendiges Anschauungsvermögen, ja überhaupt ihre Wahrnehmung eigentlich bestellt sein mag! (Man suche nun aber nichts hinter den Phänomenen, sie selbst sind die Lehre – Goethe) Weiters begreift Schopenhauer das Genie als eine radikale Objektivität des Geistes. Genie ist „rein erkennendes Subjekt, klares Weltauge“ (WWV, Erster Teilband, S. 240). Insofern das Genie in abnormen Grade den Anschauungen ergeben ist, üben die veränderlichen objektiven Anschauungen ihre eigentliche Macht über das Genie aus. Das Genie ist ein vom Willen und unmittelbaren Nützlichkeitsdenken relativ befreiter Intellekt, der richtige Anschauungen über die Welt haben will: Das ist ja auch in etwa das, was ich sage und proklamiere; ich formuliere halt, dass das Ego verschwinden muss, damit Geist werden kann; denn mein Bestreben ist es, so viel Geist zu werden wie möglich (insofern könnte man vermuten, dass ja auch das Genie eine Perversion des Willens ist: denn sein radikaler Schaffens- und Erkenntnisdrang erscheint ja irgendwie als Wille, als vollständige Realisierung des Intellektes allerdings, nicht des bloßen Alltagswillens. Kann man natürlich auch sagen, hinter dem Intellekt verberge sich wohl der Wille zur Macht, oder die Libido, oder eben wieder das Ego und sein Herrschaftswillen; harmloser ausgedrückt halt vielleicht eine Freude daran, etwas zu beherrschen (was ja auch ganz unschuldig motiviert sein kann, und in Lebewesen (auch tierischen) gemeinhin auftritt). Ich würde aber eben eher mal sagen, dass der Erkenntnisdrang eine Konsequenz des Intellektes und der Intelligenz an sich ist und somit etwas sui generis). Das Genie ist ein vom Willen relativ emanzipierter Intellekt, denn „(d)er Wille, welcher die Wurzel des Intellekts ist, widersetzt sich jeder auf irgend etwas anderes Anderes als seine Zwecke gerichteten Thätigkeit desselben. Daher ist der Intellekt einer rein objektiven und tiefen Auffassung der Außenwelt nur dann fähig, wann er sich von dieser seiner Wurzel wenigstens einstweilen abgelöst hat. So lange er derselben noch verbunden bleibt, ist er aus eigenen Mitteln gar keiner Thätigkeit fähig, sondern schläft in Dumpfheit, so oft der Wille (das Interesse) ihn nicht weckt und in Bewegung setzt“ (WWV, Zweiter Teilband, S. 451); und „(d)er gewöhnliche Mensch … ist, wie gesagt, einer im jeden Sinn völlig uninteressierten Betrachtung, welches die eigentliche Beschaulichkeit ist, wenigstens durchaus nicht anhaltend fähig: er kann seine Aufmerksamkeit auf die Dinge nur richten, als sie irgend eine, wenn auch nur sehr mittelbare Beziehung auf seinen Willen haben. Da in dieser Hinsicht, welche immer nur die Erkenntniß der Relationen erfordert, der abstrakte Begriff des Dinges hinlänglich und meistens selbst tauglicher ist; so weilt der gewöhnliche Mensch nicht lange bei der bloßen Anschauung, heftet daher seinen Blick nicht lange auf einen Gegenstand; sondern sucht bei Allem, was sich ihm darbietet, nur schnell den Begriff, unter den es zu bringen ist, wie der Träge einen Stuhl sucht, und dann interessiert es ihn nicht weiter. Daher wird er so schnell mit Allem fertig, mit Kunstwerken, schönen Naturgegenständen und eigentlich überall bedeutsamen Anblick des Lebens in allen seinen Scenen“ (WWV, Erster Teilband, S. 242). Ja, das beobachte ich auch immer wieder, und kann mich bekanntermaßen nicht genug darüber wundern! Danke also, Schopenhauer, für diese Erklärung! Insofern das Genie Subjekt der reinen Erkenntnis über lebendige Anschauung ist, blickt es durch den Schleier der Maya hindurch, durch die Erscheinungen, und sieht (einigermaßen) das Ding an sich, das Ewige, das Überzeitliche, die platonischen Ideen; – was ich von den platonischen Ideen halten soll, weiß ich nicht (sie scheinen mir eine obskure Antwort auf eine obskure, allerdings notwendige Frage); tatsächlich aber nun ist das Genie jemand, der brillante, tiefsinnige, richtige Ideen hat, deren Charakter überzeitlich ist. Geniale Kunst ist für Schopenhauer Darstellung des Lebens und seiner Mysterien über diese Ideen, bzw. die Darstellung dieser Ideen über die Betrachtung des Lebens. Sie ist damit ewig und überzeitlich, und wirkt als ein Quietiv: über die Anschauung von Kunst wird das Subjekt der Welt des Willens, die dem Satz vom Grunde unterworfen ist (fernöstlich gesprochen: das Samsara) entledigt, und sieht die befreite Ewigkeit (fernöstlich gesprochen: das Nirwana); „dann werden wir, des leidigen Selbst entledigt, als reiner Subjekt des Erkennens mit jenen Objekten völlig Eins, und so fremd unsere Noth ihnen ist, so fremd ist sie, in solchen Augenblicken, uns selbst. Die Welt als Vorstellung ist dann allein noch übrig, und die Welt als Wille verschwunden.“ (ebenda, S. 255) Ja, diese (Über) Welt zu schauen ist ein großer Genuss, nach der unio mystica wohl der Größte, den es gibt! Ich weiß nicht genau, woran das liegt – und wahrscheinlich ist es etwas sui generis –, aber diesen Hinweisen von Schopenhauer bin ich schon wieder dankbar! Über Kunst und über Schauen der überzeitlichen Ideen ist man der Welt des Willens, die dem Satz vom Grund unterworfen ist, dem Samsara entrückt, und sieht nur noch die Ruhe, die Ebenmäßigkeit, die Ewigkeit; „Selige Öde auf wonniger Höh`“ (Wagner, Siegfried, Dritter Aufzug, Dritte Szene) – die Vision der Weißen Hütte! Das „bessere Bewusstsein“, das eben das bessere Bewusstsein ist. – Was für ein Genuss es ist, Schopenhauer zu lesen! Wie geborgen man sich in seiner Sprache, seinen Anschauungen, seinem Stil fühlt! Es ist die Ebenmäßigkeit seines Stils, die mir sehr zusagt! In ein warmes, angenehmes Braun blicke ich farblich, wenn ich Schopenhauer lese. Die explosive, ekstatische Farbenprächtigkeit des Nietzsche hat Schopenhauer nicht, was manche übrigens als ein Defizit von Nietzsche ansehen, was aber darin liegt, dass Nietzsche eben eine transzendente Gestalt war, der die materiale Hyle definitiv sprengt (anstatt ihr quietivistisch zu entsagen, wie Schopenhauer). Es ist aber gut, sich so viel Farbeindrücke wie möglich zu machen, und der farblichen Explosion von Nietzsche setze ich gerne das angenehme Braun des Schopenhauer in meinen Farbanschauungen dazu. Bei Schopenhauer hat man den Scheinwerfer des dunklen Lichtes des Dionysus Areopagita, der mit einem fremden dunklen Ton auf die Gegenstände und auf die Arena gerichtet wird, umkränzt wird das schalenförmig von einem Viertelrund aus Silber. Abgeschlossen, in sich abgeschlossen ist das alles (anders als die ständige Ekstase bei Nietzsche)! Das ist gut. „Wenige Denker haben in dem Maße und der unvergleichlichen Bestimmtheit empfunden, daß der Genius in ihnen webt“, so Nietzsche, bei dem Ähnliches der Fall werden sollte (Schopenhauer als Erzieher/Unzeitgemäße Betrachtungen, S. 206). Aber wenige haben auch das Dasein an sich je in die Tasche gesteckt, so wie eben Schopenhauer! Was den Vorwurf der Eitelkeit anlangt, dem man Schopenhauer, oder dem selbstbewussten Genie machen mag (meistens wohl, weil man sich in seiner eigenen Eitelkeit pikiert fühlt, ohne dass man ein Genie ist), so möchte ich wieder einmal sagen: Der Mensch neigt in den meisten Fällen zu Bescheidenheit und nicht tatsächlich dazu, sich als viel höher einzuschätzen als die anderen Menschen. Sich als viel höher einzuschätzen, ist ihm eher unangenehm (so auch mir). Wenn man jetzt aber tatsächlich etwas geschaffen hat, etwas von hohem Wert, so verändert man sich: Man ist, mit Houellebecq gesprochen, nunmehr im Reich der Werte und der Ideale angekommen. Ebenso verändert einem die Erleuchtung und das Satori (als die Transzendenzprinzip des ethischen Genies und des Genies der Selbstvervollkommnung). Mit der Erleuchtung, dem Erlangen des Satori, hat man diese Welt überwunden (nachdem man in der Regel größte Anstrengungen dafür unternommen hat). Man lebt also in solchen Fällen in einer höheren Welt. Schopenhauer hat intellektuell die Welt nicht nur umrundet, sondern sie auch überwunden. Sein Geist hat keine Erdenschwere mehr. Sein Wille ist vernichtet. Nur mehr sein Genie ist da – „und sein Genius verhieß im das Höchste – daß es keine tiefere Furche geben werde als die, welche seine Pflugschar in den Boden der neueren Menschheit reißt. So wußte er die eine Hälfte seines Wesens gesättigt und erfüllt, ohne Begierde, ihrer Kraft gewiß, so trug er mit Größe und Würde seinen Beruf als siegreich Vollendeter“ (Nietzsche, ebenda). Was sollen einen solchen noch die Meinungen und die Konventionen der anderen und der Welt bekümmern und ihm gelten?  „Wir bekennen es vielmehr frei: was nach gänzlicher Aufhebung des Willens übrig bleibt, ist für alle Die, welche noch des Willens voll sind, allerdings Nichts. Aber auch umgekehrt ist Denen, in welchen der Wille sich gewendet und verneint hat, diese unsere so sehr reale Welt mit allen ihren Sonnen und Milchstraßen – Nichts.“ (WWV, Erster Teilband, S. 508)

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„Auch der Stil seines Philosophierens stempelt Schopenhauer zum Außenseiter. Allzu offensiv wird darin die Haltung des Selbstdenkertums hervorgekehrt. In der ersten Auflage des Hauptwerkes sind die polemischen Ausfälle gegen die zeitgenössische philosophische Zunft noch recht zahm. Das Schroffe und schon fast Feindselige aber liegt im Gestus des stolzen Ignorierens: Schopenhauer zitiert die Klassiker der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit bis Kant. Er schaltet sich in ein Gespräch über Jahrtausende hin ein und gibt dabei zu verstehen: Die philosophische Gegenwart kann man vergessen. Schopenhauer tritt in seinen Schriften als jemand auf, der, abseits des Gemurmels und der Handgemenge des Tages, alles von Grund auf und selbstständig noch einmal durchdacht hat: eine große Philosophie im Eigenbau und – da abseits des akademischen Betriebs – in Heimarbeit hergestellt. Dieser Philosophie fehlt, so gelehrt sie ich auch darbietet, der akademische Stallgeruch. Das Unvergrübelte, die Klarheit und Schönheit der Schopenhauerschen Sprache fallen deutlich aus dem Rahmen des professoralen Diskurses. Sogar etwas Naives, Unbekümmertes, fast Treuherziges haftet dieser Philosophie an. Man denke nur daran, wie Schopenhauer seine ersten Berliner Vorlesungen ankündigen läßt: >>Arthur Schopenhauer wird die gesamte Philosophie, d.i. die Lehre vom Wesen der Welt und dem menschlichen Geiste vortragen.<<“ (Rüdiger Safranski: Schopenhauer und Die wilden Jahre der Philosophie, S. 390) Haha, ja das kenne ich! Wie Originalität und Lebendigkeit und Intelligenz immer wieder eingefordert wird, und doch „endlich wieder einmal“ passieren solle – und wie dann die Läden dicht gemacht werden, wenn ICH mit so was dann tatsächlich daher komme! Die Wissenschaft denkt nicht, mag man mit Heidegger sagen…. HA, bekomme ich gerade ein Interview mit meinem Philosophieprofessor Gerhard zu lesen, wo er zum Besten gibt: „Und er (Michel Serres, Anm.) sagt: Es gibt ganz wenige originäre Bücher, weil die meisten Leute nur von anderen Büchern abschreiben – das heißt nicht unbedingt plagiieren, aber zitieren und reflektieren und wiederkäuen. Der Großteil der Philosophie und ein Großteil der Kultur- und Sozialwissenschaften ist eigentlich ein Kuhbetrieb, ein Wiederkäuerbetrieb. Ich habe mir zahlreiche Habilitationen im Fach Philosophie angesehen – 350 Seiten darüber, was bisher in der (westlichen, europäischen) Geistesgeschichte darüber geschrieben wurde und zum Schluss kommt der „eigene Ansatz“ auf vier oder fünf Seiten.“ (Gerhard Fröhlich in Wie Michel Serres lesen, ohne zu verzweifeln? Fragen an Gerhard Fröhlich in Versorgerin 123, September 2019) Originalität ist also etwas, was in einem solchen Umfeld nicht eben gewünscht sein mag. „In der Gelehrten-Republik geht es, im Ganzen genommen, so her, wie in der Republik Mexiko, als in welcher Jeder bloß auf seinen Vortheil bedacht ist, Ansehn und Macht für sich suchend, ganz unbekümmert um das Ganze, welches darüber zu Grunde geht. Eben so sucht in der Gelehrten-Republik Jeder nur sich geltend zu machen, um Ansehn zu gewinnen: das Einzige, worin sie alle übereinstimmen, ist, einen wirklich eminenten Kopf, wenn er sich zeigen sollte, nicht aufkommen zu lassen; da er allen zugleich gefährlich wird. Wie das Ganze der Wissenschaften dabei fährt, ist leicht abzusehn.“ (PP, Zweiter Teilband, S. 529f.) Üppig wuchern bei Schopenhauer die Auslassungen über den akademischen Betrieb und ueber die Universitäts-Philosophie.Wissenschaft gilt, idealiter, der Wahrheitsfindung, und so würde man im Wissenschaftsbetrieb einen Ort und Hort der Wahrheit vermuten. Das Vordringen zum Ding an sich und zu den ewigen platonischen Ideen, so lehrt Schopenhauer, ist jedoch ein seltenes und prekäres Ereignis, und hängt, in letzter Instanz, vom lebendigen Anschauungsvermögen des Genies ab. Das Zentrum der Wissenschaft ist das idiosynkratische Genie, denn von dem kommen die grundlegenden Ideen. Das Verhältnis zwischen dem akademischen Betrieb und dem idiosynkratischen Genie ist aber immer wieder ein ebenso prekäres. Das idiosynkratische Genie ist ständig in seine Anschauungen vertieft und produziert und entwickelt ständig und ist daher in seiner Kommunikation und seiner Mitteilungsfähigkeit gestört, zu der der akademische Betrieb aber wesentlich da ist. Mehr noch ist es aber so, dass Betriebe niemand unbedingt haben wollen, der sie aus der Komfortzone reißt, und so will auch der akademische Betrieb das Genie nicht unbedingt, weil Systeme, wenn sie darin nicht blockiert werden, lieber selbstreferenziell werden als irgendetwas anderes. Das ist leichter und bequemer. „Ob auf dem Kunstmarkt oder in der intellektuellen Welt, in der Hauptsache gehe es darum, Netzwerke zu organisieren, Karrieren zu lancieren, Definitionsmacht zu gewinnen, Posten zu besetzen. Mit der Produktion von Ideen, Werken oder Theorien, die für sich selbst stehen, haben die entsprechenden Aktivitäten nichts zu tun“, so Julia Encke in ihrer Biographie über das zeitgenössische, an der zeitgenössischen Mittelmäßigkeit verzweifelnden Genie Michel Houellebecq. (Julia Encke: Wer ist Michel Houellebecq?, 2018,S. 182) Sabine Maria Schmidt bemerkt in ihrem Essay „Chronische Moderne“ im Periodikum Kunstforum: „Finanzökomonische Maßstäbe haben längst eine Definitionsmacht über die Kunst geschaffen, die die Befragung ihres ästhetischen, konzeptuellen und funktionellen Mehrwertes zunehmend überlagern. Was Kunst oder gar gute Kunst ist, im Sinne verkündeter Urteile unbestechlicher Autoritäten, ist kaum mehr von Interesse.“ (Kunstforum 252, S. 53) Natürlich ist es so, dass, vor allem in der heutigen Zeit, nur sehr wenige dazu in der Lage sind, unbestechlich autoritär zu urteilen, was Kunst ist. ICH bin das aber auf jeden Fall: meine Versuche, damit Anschluss zu finden an die Akademie sind aber bislang gescheitert, obwohl sie eigentlich die Erfüllung eines feuchten akademischen Traumes sein sollten – vielleicht existiert der in Wirklichkeit aber eben gar nicht. Meine gescheiterten Versuche müssen einstweilen noch nichts bedeuten, allgemein hat man hier aber Hinweise darauf, dass es dem akademischen wie dem Kunstmarkt nicht notwendigerweise darum gehen mag, Wahrheiten festzustellen (oder aber, unter Heranziehung postmoderner Weisheit, Wahrheitsansprüche überhaupt als was Gefährliches oder Reaktionäres abzutun, um es sich in der postmodernen Beliebigkeit bequem einzurichten: als selbstreferenzielles System freilich –„Hervorragende Kunstwerke zu machen ist für gewöhnlich eine beschwerliche Arbeit. Doch im Modernismus wurde nicht nur das Herstellen, sondern vor allem das Betrachten von Kunst noch anstrengender, musste man sich die Befriedigung und die Freude, die die beste neue Kunst vermitteln kann, mühsam erringen. In den letzten mehr als einhundertfünfunddreißig Jahren waren die beste neue Malerei und die beste neue Skulptur (und die beste neue Dichtung) zu ihrer Zeit für den Kunstliebhaber eine Herausforderung und eine Prüfung, wie sie es früher nicht gewesen waren. Doch gibt es den Drang sich auszuruhen, wie es ihn immer gegeben hat. Er ist eine permanente Bedrohung der Qualitätsmaßstäbe. Dass dieser Drang auszuruhen sich in immer anderer Weise ausdrückt, bezeugt nur seine Dauerhaftigkeit. Das Gerede von der „Postmoderne“ ist eine weitere Ausdrucksform dieses Dranges. Und es ist vor allem eine Art, sich dafür zu rechtfertigen, dass man weniger anspruchsvolle Kunst bevorzugt, ohne deswegen reaktionär oder zurückgeblieben genannt zu werden (was die schlimmste Befürchtung der neumodischen Philister der Avantgarde ist).“ (Clement Greenberg: Modern und Postmodern, 1980)). Nietzsche schreibt über diese Kraftlosigkeit und Wurstigkeit verzweifelt an Overbeck im Sommer 1886: „In dieser Universitätsluft entarten die Besten: Ich spüre fortwährend als Hintergrund und letzte Instanz, selbst bei solchen Naturen wie R.(ohde) eine verfluchte allgemeine Wurschtigkeit und den vollkommenen Mangel an Glauben zu ihrer Sache. Dafür, daß einer (wie ich) dio noctuque incubando von frühester Jugend an zwischen Problemen lebt und da allein seine Not und sein Glück hat, wer hätte dafür ein Mitgefühl! R. Wagner, wie gesagt, hatte es: und deshalb war mir Tribschen eine solche Erholung, während ich jetzt keinen Ort und keine Menschen mehr habe, die zu meiner Erholung taugten.“ – “Und in der schönen Literatur ist es nicht besser. Auch dort sind große Zwecke und echter Sinn für das Wahre und Tüchtige und dessen Verbreitung sehr seltene Erscheinungen. Einer hegt und trägt den anderen, weil er von ihm wieder gehegt und getragen wird, und das wahrhaft Große ist ihnen widerwärtig und sie möchten es gerne aus der Welt schaffen, damit sie selber nur etwas zu bedeuten hätten. So ist die Masse, und einzelne Hervorragende sind nicht viel besser”, spricht Goethe zu Eckermann (Goethe, Gespräche mit Eckermann, Mittwoch, den 12. Oktober 1825). Über die Gespräche zwischen Goethe und Schopenhauer ist leider kaum was bekannt, der aber sagt z.B.: „Denn darüber täusche man sich nicht, daß, zu allen Zeiten, auf dem ganzen Erdenrunde und in allen Verhältnissen, eine von der Natur selbst angezettelte Verschwörung aller mittelmäßigen, schlechten und dummen Köpfe gegen Geist und Verstand existiert. Gegen diese sind sie sämmtlich getreue und zahlreiche Bundesgenossen. Oder ist man etwa so treuherzig, zu glauben, daß sie vielmehr nur auf die Ueberlegenheit warten, um solche anzuerkennen, zu verehrten und zu verkündigen, um danach sich selbst so recht zu nichts herabgesetzt zu sehn? – Gehorsamer Diener! Sondern: tantum quisque laudat, quantum se posse sperat imitari (Jeder lobt nur so viel, als er selbst zu leisten hofft). (PP, Erster Teilband, S. 184). Ich frage mich auch immer wieder, wieso ich so voll des Lobes bin für schöne Sachen, und die anderen so wenig (zumindest dann nicht, wenn sie von mir kommen)! Warum ich so viel Respekt habe vor übergeordneten Instanzen, aber die oft keinen Respekt vor mir haben! Ich glaube, in denen ist so wenig Respekt, weil in ihnen so wenig Liebe drinnen ist! Weil in der Welt, allgemein, so wenig Liebe drin ist! Der einzige Mensch, den ich je in den Tiefen des weltweiten Internet getroffen habe, der möglicherweise gescheiter ist als ich (und der mittlerweile wieder verschwunden ist), der 23-jährige M. aus South Carolina, hat mir einst geflüstert, dass sich die Menschen eher einmal einen Scheißdreck um jemanden gruppieren würden, weil er recht hätte, oder aufgrund von intellektueller Schönheit; sie würden sich um Individuen gruppieren, von denen Status und Macht abfällt. Tom erzählt mir, wie, allem Anschein von der Emanzipation zum Trotz, sich die Professoren auf der FH nach wie vor wie die großen Zampanos gebärden, die die weiblichen Assistentinnen vor sich hertreiben und diese die Drecksarbeit machen lassen! G. erzählt mir, wie meine Alma Mater mittlerweile in den Händen von Professorinnen aus Deutschland sei, die frenetisch bestrebt sind, Machtstrukturen und Netzwerke zu etablieren, die keinem anderen als ihnen selbst nutzen und ihre eigenen Cuties aus Deutschland bei uns in Positionen zu hieven. Allgemein hieven Leute in irgendwelchen Machtpositionen dumme Leute in Assistenzpositionen, vor denen sie sich nicht fürchten müssen. Studenten, die ein wenig intelligenter sind als sie selbst, mögen auch durchaus Abgötter ihrer Professoren sein (da sie so ihre eigene Intelligenz wie über einen Vergrößerungsspiegel wahrnehmen können); ein so tiefsinniger Wanderer wie ich wurde, zwar nicht immer, aber doch immer wieder, dann und wann, eher einmal gehasst von ihnen (den Fehler bei mir zu suchen, deswegen habe ich ja auch den Yorick geschrieben; letztendlich bleiben es aber verschiedene Welten und Sinnsysteme, und „(k)eine Güte, keine Milde kann sie mit der Ueberlegenheit der Geisteskraft aussöhnen“ (PP, Erster Teilband, S. 184)). Professoren sind halt mal gerne Professoren, und Gelehrte belehren andere gerne. Das ist sehr frustrierend, weil man es selbst in die feinsten Verästelungen hinein in dieser Menschheit bemerken muss. Selbst R. erzählt mir, wie sie es hassen würde, wenn sie Professorin wäre und sie würde mir nichts beibringen können – denn als Professorin wäre es ja ihre natürliche Position, anderen was beizubringen! Dass man dem Genie nicht viel beibringen kann, die Funktion des Genies es ist, der Menschheit was beizubringen und es daher alle Unterstützung verdient, scheint ihr intuitiv ebenso wenig klar zu sein, wie dass man doch, bitteschön, nicht auf der Welt ist, um anderen was beizubringen und sich die anderen überzuordnen, als dass es der Sinn des Lebens ist, etwas zu lernen und sich den höheren Instanzen der Schönheit, Güte und Wahrheit unterzuordnen! Naja, es ist halt auch die Lernfähigkeit bei den meisten Menschen beschränkt. Daher flüchten sie dann lieber auf ausgetretenen Pfaden. In einem seiner letzten Bücher kann sich der amerikanische Philosoph John Searle die Fußnotenbemerkung nicht verkneifen: “Ich habe die Erfahrung gemacht, dass die amerikanischen Universitätsangehörigen eine extrem konformistische soziale Gruppe bilden. Amerikanische Professoren werden schon als fortgeschrittene Studenten darauf gedrillt, eine bestimmte Menge von Hintergrundannahmen und -voraussetzungen zu akzeptieren. Diese Voraussetzungen betreffen Fragen wie diese: Welchen Geschmack sollte man haben? Mit welchen Freunden kann man sich sehen lassen? Welche politischen Anschauungen sind akzeptabel? Welche kulturellen Artefakte kann man bewundern? Und so weiter. Der Konformitätsdruck ist für viele unwiderstehlich, und Unabhängigkeit kommt selten vor. Eigentlich soll die Unkündbarkeit eines Professors dafür sorgen, dass er im Hinblick auf alle möglichen nonkonformistischen Gedanken und Verhaltensweisen intellektuelle Unabhängigkeit an den Tag legen kann. Doch wenn dem tatsächlich so ist, wird von dieser Unabhängigkeit nur selten Gebrauch gemacht.” (John R. Searle: Wie wir die soziale Welt machen, Berlin, Suhrkamp 2012, S. 267f.) Das nonkonformistische Genie passt da natürlich nicht gut rein – „In welche Tradition fällt das denn rein?? In welcher Tradition steht das denn??“, fragen z.B. die Literaturwissenschaftler und Kritiker dauernd, und können scheinbar kaum damit umgehen, wenn etwas eben in keiner offensichtlichen oder herkömmlichen Tradition steht – es entwickelt aber das Material für die Konformismen des Disktinktionsbestrebens der Zukunft (Ahhhh… bei dieser Gelegenheit habe ich vor meinem inneren Auge eine extrem plastische und ausformulierte Vision, wie sich die amerikanischen Universitätsangehörigen in naher Zukunft, wenn ich als der Größte gelten werde, darin zu überbieten versuchen, wonach sie bereits die neue Platte von Abaddon Incarnate gehört haben und die von Splitter und vor allem die von Moriture; und den einen Kollegen aufs Abstellgleis schieben, weil er die neue Moriture noch nicht kennt (was ich in dem Fall sogar ein wenig gutheißen würde)). Mit Cheri sitze ich beim Mittagessen an der Cote d`Azur, da sagt sie mir, Leute aus der akademischen Welt habe sie bis in deren höchste Regionen hinauf kennengelernt. Es handelt sich dabei erstaunlich oft um erstaunlich einseitige Persönlichkeiten. Wie soll ich die den Großen Zusammenhang lehren? Interessieren sie sich für den überhaupt? Wissen sie, dass es den gibt? Dass wissenschaftliche, künstlerische, philosophische und ethische Positionen relative Gültigkeit haben, gewisse Teilaspekte der Realität widergeben, und der absolute Geist darin besteht, diese Relationen ins Verhältnis zu setzen? Nein, das wissen sie oftmals nicht; ahnen es zwar wahrscheinlich, schieben es dann aber gleich wieder aufs tote Gleis, da sie sich mit ihren jeweiligen Positionen dann ja nicht als die Kings vorkommen können! Vor allen Dingen Philosophen scheinen vom Konx Om Pax kaum was zu wissen und davon, dass das Ziel der Philosophie friedliche Vereinigung ist; eher mal sind sie zerstritten, dass einer Sau graust. In dem Satireartikel Honest Academic Job Postings steht (explizit) bei den Philosophen: „The Philosophy department is now hiring an assistant professor who can tolerate the toxic environment of our department. Special consideration given to candidates who will take Dr. Warren’s side in her 30-year-old dispute with Dr. Wyatt, that Foucauldian asshole.“ Ja, diese zerstrittenen, feindseligen Philosophen! In der Philosophie geht es um das Denken an sich, und wer beherrscht schon das Denken an sich? Und dann diese Kleinkariertheit in den Persönlichkeiten! Wenn ich mich mit P., B., K., L., X. oder U. unterhalte, frage ich mich, ob ich meine Zeit nicht weniger frustrierend verschwenden könnte, wenn ich mich statt mit professionellen Philosophen mit den Junkies am Praterstern unterhalten würde! Die Amanda verbringt jetzt viel Zeit im Tageszentrum der Caritas zweimal um die Ecke, und ich frage mich, ob es nicht weniger frustrierend sein könnte, mich (statt mit professionellen Philosophen) mit den Obdachlosen und Halb-Obdachlosen dort zu unterhalten! Die Lösung des philosophischen Problems besteht darin, östlichen (ganzheitlichen) mit westlichem (analytischem) Verstand zu vereinigen (was ICH tue und MEIN Betrag zur Philosophie sein wird (unter anderem)). Sloterdijk aber sagt zu Heinrichs, mit einem Bhagwan-Zitat würde man sich unter westlichen Philosophen lächerlich machen (obwohl Bhagwan so etwas wie der leibhaftige Zarathustra ist!). Naja. Es widert eigentlich mich an, Philosophie zu machen, und es widert mich an, Kunst und Literatur zu machen, wenn so etwas dann immer und immer wieder mit ihr passiert (und einem somit auch gar keine Vorstellung vergönnt ist, dass es so etwas wie einen geschichtlichen und zivilisatorischen Fortschritt gibt, zumindest nicht in diesen Bereichen). Ich muss in meinem vorigen Leben ungeheuerlich viel falsch gemacht haben, dass ich in diesem zu einer so einen Sisyphos-Arbeit verdammt bin! Ich sehe beständig die höchsten Werte und die höchsten Schönheiten vor mir – und dann auch wieder, wie wenig sie in dieser Welt bedeuten! Es widert mich an, Philosophie zu machen! Es widert mich an, Kunst zu machen! Es widert mich an, dazu verdammt zu sein, Wissenschaft zu machen! Am meisten widert es mich an, Religion zu machen und eine religiöse Gestalt zu sein. Wo, bitteschön, haben die Leute denn tatsächlich Ideale? Irgendwelche kleinen Scheißdreck- und Arschloch-Dinger sind das meistens, an denen sie ihr Ego aufhängen, sind das meistens, ihre sogenannten Ideale! Bevor ich mich mit Sufi-Scheichen und Zen-Meistern unterhalte, unterhalte ich mich lieber mit den Dealern auf der Josefstädter Straße (mit dem Unterschied, dass die Sufi-Scheiche und Zen-Meister umgekehrt genau dasselbe tun). „Ein weiterer der vielen Widersprüche (Bourdieu würde von einem zerrissenen Habitus sprechen) bei Michel Serres ist seine Kritik an Kritikern. Auch sie zählt er zu den Parasiten. Es gibt (äußerst selten) Originale, und dann kommen sie in Scharen und kritisieren daran herum.“ (Gerhard Fröhlich in Wie Michel Serres lesen, ohne zu verzweifeln? Fragen an Gerhard Fröhlich in Versorgerin 123, September 2019) Klar, die Welt verlangt nach kritischer Prüfung dessen, was produziert wird. Das tun dann die Apparate. Aber tun die das dann in etwa so?: „Der Ausschuß ist sich bewußt, daß ihm hier ein Film zur Beurteilung übergeben worden ist, auf den der herkömmliche Kanon der Filmästhetik nicht mehr anwendbar ist. “La Notte” eröffnet bereits im Formalen Perspektiven, deren genaue Untersuchung von einem Ausschuß, dem nur begrenzte Zeit zur Verfügung steht, nicht geleistet werden kann. Der Bewertungsausschuß möchte die Vorläufigkeit seiner Feststellungen ausdrücklich betonen, die nichts anderes sein sollen als die gleichsam erste Reaktion auf ein filmisches Gebilde, für das ganz ohne Zweifel der Begriff “genial” verfügbar ist. Die Äußerungen des Bewertungsausschusses zu dem Film “La Notte” können nichts anderes sein als unvollkommene, fragmentarische Bemerkungen, die sich von irgendwelchen Interpretationskünsten fernhalten.“ So die Filmbewertungsstelle Wiesbaden über Michelangelo Antonionis „La Notte“ (die ihm dabei das Prädikat „Besonders Wertvoll“ verleiht). Warum kann man das bei mir nicht einfach auch so sagen?? So generös sind die bei mir nicht. (Naja gut, ich gebe zu, dass meine Sachen rätselhafter sind als die von Antonioni und der Joker in ihnen drin ist, der ihre Welt bedroht.)

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Gwinner gegenüber hat sich Schopenhauer anvertraut: an ihm selbst gefalle ihm wohl die intellektuelle Physiognomie, nicht aber die moralische (Karl Pisa: Schopenhauer, S. 375). Untersuchungen zufolge legen Professoren für Moralphilosophie kein großartig moralischeres Verhalten an den Tag als andere Menschen (eines der entsetzlichsten Untersuchungsergebnisse wohl überhaupt); Schopenhauers Mitleidsethik ist da aber zumindest, wie er insgesamt, eine schöne, üppig wuchernde Paradiesblume, eine lebendige Macht und ein Kraftfeld, im Gegensatz zu den immer wieder eiskalten akademischen moralphilosophischen Abhandlungen sonst. Was die Grundlage für Moral ist und warum sich der Mensch moralisch verhält, begegnet uns (einigermaßen) als Mysterium – „Dies aber ist ein Problem, dessen überschwängliche Schwierigkeit dadurch erzeugt wird, daß nicht nur die Philosophen aller Zeiten und Länder sich daran die Zähne stumpfgebissen haben, sondern sogar alle Götter des Orients und Okzidents demselben ihr Dasein verdanken. Wird es daher bei dieser Gelegenheit gelöst, so wird fürwahr die Königliche Sozietät ihr Gold nicht über angelegt haben“, leitet Schopenhauer seine Preisschrift über die Grundlage der Moral ein (Kleine Schriften, S. 633). Schopenhauer verwurzelt die Moral und die (wahre) moralische Anlage im Menschen (also die Bereitschaft zu moralischem/altruistischem Handeln jenseits von Kosten/Nutzen-Erwägungen, individueller Sympathie oder der Hoffnung auf Reziprozität) in seiner Fähigkeit zum Mitleiden mit der Kreatur. Im Mitleiden mit der fremden Kreatur erkennt er sein eigenes Leid, und das der Kreatur insgesamt; über Mitleid vernichtet er fremdes Leid, und damit letztendlich das Leid an sich. Mitleid ist eine spontan sich einstellende Empfindung: „Dieser Vorgang ist, ich wiederhole es, mysteriös: denn er ist etwas, wovon die Vernunft keine unmittelbare Rechenschaft geben kann und dessen Gründe auf dem Wege der Erfahrung nicht auszumitteln sind. Und doch ist er alltäglich. Jeder hat ihn oft an sich selbst erlebt, sogar dem Hartherzigsten und Selbstsüchtigsten ist er nicht fremd geblieben.“ (ebenda, S. 763) Aus der Perspektive der Metaethik, welche sich damit befasst, aus welchen Grundlagen heraus moralisches Handeln und Urteilen überhaupt entsteht (also der Frage, auf welche die Preisschrift eben eine Antwort geben will), ist Schopenhauer gleichsam Non-Kognitivist: er verortet die Grundlage der Moral in (logisch, rational) nicht wahrheitsfähigen Einstellungen (Gefühlen, Dispositionen u. dergl.) In der Tat, Mitleid und Sympathie sind sehr primäre Motive für moralische Handlungen. Schopenhauer ist nun aber nicht bloß, in dem Sinn, Non-Kognitivist (solche Kategorien gab es zu seiner Zeit noch nicht) – und eine transzendente Verankerung der Moral (also z.B. als von Gott kommend) fällt ihm schon gar nicht ein. Bei Schopenhauer ist die Welt zwar Wille und Vorstellung, es gibt aber keine Unterteilung von Welt und Über/Hinterwelt. Alle Affären finden innerhalb der Welt statt und beziehen sich auf sie. Von der Vorstellung ist es abhängig, wie genau man die Affären der Welt und, letztendlich, ihren wahren Charakter erkennt, das bessere Bewusstsein erkennt, dass alle Wesen der Welt eins sind und Ausdruck desselben Willens. Über das Mitleid erkennt es fremdes Leid als eigenes, ja, letztendlich erkennt es im Willen selbst einen blinden, melancholischen Gott, der sich über seine Erscheinungen stets selbst durchkreuzt und ins eigene Fleisch schneidet. Im Zentrum von allen, ein irrer, blinder Azathoth! – „Wie muß es inzwischen unser Mitleid erregen, wenn wir betrachten, wie blutwenig dagegen diesem Herrn der Welt, in seiner individuellen Erscheinung, wird: meistens eben nur so viel, als hinreicht, den individuellen Lein zu erhalten. Daher sein tiefes Weh.“ (PP, Zweiter Teilband, S. 310) Schopenhauer ist durchaus auch, und vor allem, metaethischer Realist, der da behauptet, dass es moralische Tatsachen in der Welt, unabhängig von unserer subjektiven Einstellung dazu, objektiv gibt. Moralische Gehalte, so behauptet der Realismus, sind in der Welt real vorhanden. Das mag Gelächter beim postmodernen Geist erregen, oder auch beim analytischen und bei allen Geister, die sich berechtigterweise fragen mögen (ähnlich wie bei den platonischen Ideen), welche und welcherart Entitäten in dieser Welt diese moralischen Gehalte denn seien. Sind sie etwas zum Anfassen oder zum Essen? Schopenhauers Zorn regt sich da wieder kräftig: „Daß die Welt bloß eine physische, keine moralische, Bedeutung habe, ist der größte, der verderblichste, der fundamentalste Irrthum, die eigentliche Perversität der Gesinnung, und ist wohl im Grunde auch Das, was der Glaube als den Antichrist personificirt hat. Dennoch und allen Religionen zum Trotz, als welche sämmtlich das Gegentheil davon behaupten und solches in ihrer mystischen Weise zu begründen suchen, stirbt jener Grundirrthum nie ganz auf Erden aus, sondern erhebt immer, von Zeit zu Zeit, sein Haupt von Neuem, bis ihn die allgemeine Indignation abermals zwingt, sich zu verstecken.“ (PP, Zweiter Teilband, S. 219f.) Die moralische Gegebenheit in der Welt und der Welt liegt darin, dass sie Wille ist, der erlöst werden will, indem er letztendlich abgetötet wird. Im Rahmen einer Entsagungsethik trifft sich Schopenhauer mit östlicher Weisheit, und den entsagenden Buddha als den weltüberwindenden Heiligen, der ins Nirwana eingeht, und für den „unsere so sehr reale Welt mit allen ihren Sonnen und Milchstraßen – Nichts“ mehr ist. (TATSÄCHLICH kann man nun wohl sagen, dass ethisches und moralisches Verhalten wohl nichts ist, was auf eine gemeinsame Wurzel zurückgeführt werden kann oder sollte (ja, es kann ja nicht einmal, weder normativ noch deskriptiv, einheitlich definiert werden). Es handelt sich um etwas letztendlich Unüberschaubares, das, mit dem späten Wittgenstein gesprochen, Familienähnlichkeiten zwischen seinen bestimmten Manifestationen aufweist, oder über diese verbunden erscheint. Das ist deswegen so, weil die Welt, auf die sich ethisches Handeln bezieht, auch so ist, und die Menschen und die Geschöpfe allgemein auch so sind. Ethische Dilemmata sind in der realen Welt unausweichlich. Moralisches Denken und moralisches Handeln sind nicht dasselbe. Dass moralisches Denken und moralisches Handeln nicht gleich sein muss, kann sogar recht gut sein. Es gibt, gleichermaßen, das Ideale und es gibt das Reale. Moralische Sehnsüchte und realistische Erwartungen. Etc. Mitleid ist, wie Schopenhauer meint, tatsächlich ein sehr starker (bzw. sogar der ausschlaggebendste) Motivator für moralisches Handeln. Das Unangenehme ist, dass Menschen primär Mitleid haben mit Wesen, die ihnen ähnlich sind, der eigenen Gruppe angehören. Ein ärmlich gekleidetes Mädchen, verloren wirkend auf einem öffentlichen Platz in einer reichen Gegend, erregt dort kaum Aufmerksamkeit. Erst wenn es besser angezogen und gekämmt u. dergl. ist, gehen die Erwachsenen dort auf es zu und wollen ihm spontan helfen. Über Mitleid wird Sympathie hergestellt, aber Sympathien steuern, mit wem man Mitleid hat. Wenn sich, auch bei Schopenhauer, der Mensch im Mitleid mit dem Nächsten in seinem eigenen Leiden erkennt, ist das Mitleid dann nicht durchaus auch egoistisch und selbstbezogen (und zwar ganz primär)? Fremdes Leid kann man freilich nur nachempfinden, wenn man es selber, an sich, empfunden hat. Das ist das eine. Das andere ist aber, wie Cavan (mit einem IQ von 195 derzeit der zweitintelligenteste Mensch der Welt) neulich festgestellt hat: was man auf den sozialen Medien beobachten kann, wie sich Menschen in Gruppen zusammenfinden, um sich gegenseitig selbst zu bemitleiden, von wegen, ihr sozialer Status sei nicht so hoch, ergo würden sie von den Politikern et al unterdrückt werden etc.; wenn sich Menschen gegenseitig unterstützen und aufmuntern lässt das mein Herz ja höher schlagen, realiter scheinen sich menschliche Gemeinschaften aber eher einmal als Solidargemeinschaften des kollektiven Selbstmitleides zusammenzufinden (die dann meistens auch einen Außenfeind brauchen). Nietzsches Attacken gegen das Mitleid bekommen letztendlich was Bizarres, sind aber wohl als Abgrenzung gegenüber Schopenhauer motiviert. Im Mitleiden etwas Egoistisches zu erblicken, dieser Möglichkeit sollte man sich wohl gewahr sein; es in ein derartiges Säurebad aufzulösen steht aber wohl nicht dafür. Weiters kann man den Realismus belasten, indem es moralische Tatsachen in der Welt offensichtlich gibt. Zivilisationen beruhen wohl überall im Universum darauf, dass sie sich erhalten und weiterentwickeln, dass sie also ethisch sind. Der einzelne Mensch ist sowohl ein Individuum ALS AUCH ein Gattungswesen, Mitglied einer Gesellschaft, einer Gruppe… Dies ist als Tatsache älter als der Mensch und ihm übergeordnet. Ethisches Verhalten, also das Austarieren von Einzel- und Gruppeninteressen, ist also etwas, das a priori vorhanden ist (und, bei aller Verschiedenheit der jeweiligen Wertmaßstäbe, ist gutes ethisches Verhalten immer das, wo die Rechte des Einzelnen als auch der Gruppe gewahrt werden). Die Welt ist von einer ethischen Betrachtung nicht zu lösen. (Noch etwas zum leidvollen Charakter der Existenz: Das Weltengenie leidet an der Welt, es ist mit dem leidenden Weltganzen verwoben. Schau dir dann aber mal an, worin das menschliche Leid so oft besteht und wie jämmerlich es oftmals ist! Andrea muss mir am Telefon erzählen, was sie heute alles erlitten habe und worüber sie sich so habe aufregen müssen. Bekomme ich dann also eine Geschichte zu hören von wegen, beim Arzt habe sie lange warten müssen und einer, der NACH IHR gekommen wäre, sei VOR IHR dran gekommen – und dann sei sie mit FALSCHEN NAMEN aufgerufen worden, und auf dem Weg dorthin habe die Ampel hämisch von Grün auf Rot geschaltet! Während ICH als Atlas das Weltenleid trage, ich unglücksel´ger Atlas, und unter dieser Last gefühltermaßen immer wieder zusammenzubrechen drohe, erzählt mir Andrea also, wie sehr sie darunter gelitten habe, vorher beim Arzt und wegen der Ampel etc.) – ich will bald eine längere Arbeit über Ethik und Metaethik verfassen, wo ich meinerseits genauer werden will über all das.) Schopenhauer hat sich selbst als einen „theoretischen Heiligen“ bezeichnet, und Nietzsche lobt an Schopenhauer, dass er „dem tiefen Bedürfnis des Genius nach Heiligkeit“ nicht nachgekommen sei (sondern wahrheitsliebender Philosoph (auch wenn die Wahrheit eben unangenehm ist)) (Schopenhauer als Erzieher/Unzeitgemäße Betrachtungen, S. 207). Ich frage mich ständig – und werde ganz von dieser Frage geplagt –: ist das Gute oder das Böse die weltbeherrschende Macht?! Der Geist oder der Ungeist?! Das deswegen, weil mein Geist die Welt locker überschreitet und es mit der ganzen Welt locker aufnehmen kann. Einfach so, ganz locker. Also muss er doch die weltbeherrschende Macht sein; aber genau das ist er (zumindest zur Zeit) eben NICHT (andererseits: wie soll der weltüberschreitende Geist denn auch die Welt beherrschen? Das sind verschiedene Sprachspiele). Für Goethe war das Böse eine vorhandene, das Gute balancierende Kraft innerhalb eines harmonischen, sich ausgleichenden Ganzen (so habe ich das tendenziell auch gesehen); bei Schopenhauer ist das Böse eine weltbeherrschende Macht: „Der Egoismus ist kolossal: er überragt die Welt“ (Preisschrift über die Grundlage der Moral/Kleine Schriften, S. 728) Naja, gut, dass aber eben auch der Geist die Welt überragt und in die Welt eingreift und die Welt formt – denn auch vom Geist kann man dasselbe sagen. „Dies ist Sansara, und Jegliches darin kündigt es an; mehr als Alles jedoch die Menschenwelt, als in welcher, moralisch, Schlechtigkeit und Niederträchtigkeit, intellektuell, Unfähigkeit und Dummheit in erschreckendem Maaße vorherrschen. Dennoch treten in ihr, wiewohl sehr sporadisch, aber doch stets von Neuem uns überraschend, Erscheinungen der Redlichkeit, der Güte, ja des Edelmuths, und eben so auch des großen Verstandes, des denkenden Geistes, ja, des Genies auf. Nie gehn diese ganz aus:  sie schimmern uns, wie einzelne glänzende Punkte, aus der großen dunklen Masse entgegen. Wir müssen sie als ein Unterpfand nehmen, daß ein gutes und erlösendes Princip in diesem Sansara steckt, welches zum Durchbruch kommen und das Ganze erfüllen und befreien kann.“ (PP, Zweiter Teilband, S. 238) – und bei mir steht, am Schluss vom uninterpetierbaren Traum:  „… Im Lauf der Zeit kam ich darauf, dass die Welt ja eigentlich und leider gar nicht so sensationell ist, wie ich mir das immer gedacht habe! Die höchste Intelligenz, die wir kennen, ist die des Menschen, soll heißen, in der Welt beziehungsweise unter Menschen geht es hauptsächlich um Geld und um persönliche Interessen. Dann kommt lange nichts, so scheint es. Rompf ist mir ganz einfach eine Verpersonifizierung dieses Seinsaspekts, der nicht über das Ego hinauslangenden menschlichen Trägheit. So einfach ist das! Lange Rede, kurzer Sinn! … UND DOCH! In dieser zersplitterten Welt, dieser Teile, die da auf dem Boden liegen, einige marschieren, andere kampieren, oftmals haben sie nichts miteinander zu tun, und dann – die seltsamen Verbindungen, die sich zwischen ihnen herstellen… gibt es doch Licht in der Welt, Sympathie! Höheres Streben, tieferes Ergreifen. Erhellung! Der Zauber der Welt oder zumindest der Weltwahrnehmung, der darin besteht, dass sie mit sich selbst nicht identisch ist und nicht abschließbar, sondern unendlich offen, dank unseres Geistes. Diese Offenheit, traumhaft und federleicht, anti-gravitationsmäßig, gilt es in sich aufzunehmen. Und das sind die eigentlichen Mächte, auch wenn sie oft stumm erscheinen, während das Reich des Rompf – des Geldes und der persönlichen Interessen – lärmt und schreit und scheinbar alles niedermacht bis alles kaputt ist und verdummt … Es kommt ganz einfach und zumindest in allem darauf an, es möglichst zu vermeiden, wie Rompf zu sein! Der Appell, nicht Rompf zu sein, ist die Grundlage jeder höheren Ethik, das was sich hinter dem Schleier der Maya für den Menschen nach seiner ewigen Frage nach dem Warum, Wieso und Wohin verbirgt. Und das ist es, was ich sagen wollte. Das ist die Kernaussage dieses Buches.“ – “Der Sarg dieses Mannes, der ein Menschenalter hindurch in unserer Mitte lebte und gleichwohl ein Fremdling unter uns blieb, fordert seltene Gefühle heraus … Welche von uns so glücklich waren, dem außerordentlichen Mann näherzustehen, ich meine zu der Zeit, da noch kein Tagblatt von ihm sprach und der “Narr” in unserer Mitte noch nicht als der “Weise von Frankfurt” in Geltung stand … Er hatte ein weiches, unendlich empfängliches, freilich auch unendlich empfindsames, reizbares Herz in seiner Brust … wie gering er von den Menschen auch dachte, er fühlte mit ihnen. Er war voll Mitleid.“ Das sagte Gwinner am Grab von Schopenhauer (zitiert in Karl Pisa: Schopenhauer, S. 386f.). Dr. Wilhelm Gwinner war einer der wenigen, die Schopenhauer in seinen späteren Jahren nahe standen, und er war dessen Testamentsvollstrecker. Nach Schopenhauers Tod schrieb er ein Buch über ihn. Schopenhauer wiederum einiges, was er erst nach seinem Tod veröffentlicht sehen wollte: So vor allem das Eis heautón, nach der Art von Marc Aurels Selbstbetrachtungen ein Sammelsurium von Beobachtungen, Einfällen, Notaten, ein persönliches „Geheimheft“. Das Eis heautón ist nach dem Tode Schopenhauers verloren gegangen, es besteht jedoch der Verdacht, dass Gwinner Passagen daraus für sein Schopenhauer-Buch verwendet hat (da sich entsprechende Stellen stark von Gwinners Stil unterscheiden und dem von Schopenhauer gleichen). So konnte das Eis heautón rekonstruiert werden (bei C.H. Beck unter „Die Kunst, sich selbst zu erkennen veröffentlicht“). Hat Gwinner, dem Schopenhauer vertraut hat, das Manuskript, an dessen posthumer Veröffentlichung Schopenhauer viel gelegen war, für seine eigenen Zwecke ausgeweidet und dann unabsichtlich – oder eben absichtlich – verloren oder vernichtet?? Das verliert sich im Geheimnis und im Dunkel der Vergangenheit. Wenn dem so ist, ist es freilich eine schmähliche, beklemmende Bestätigung der misstrauischen Philosophie des Meisters. Nicht einmal Gwinner kann man trauen! Lauter Arschlöcher in dieser unheimlichen Welt! „Ich habe die Geschichte von Rompf erzählt. Die Geschichte von Rompf hat sich entlang jener Linie, diesseits derer der Kosmos und jenseits derer das Chaos liegt, bewegt. Das Wichtigste, dass es zu verstehen gibt, ist, dass der Geist zunächst dem Raum selbst gleicht, das Ego hingegen einer Krümmung, einer Schwerkraft, unter der die Ausformungen des Geistes abgelenkt und nach innen gezogen werden, hin in das endliche Zentrum unseres pathologischen Verhaltens, einer kleinen, ständig auf- und zuschnappenden, hysterisch agitierten Falle, beziehungsweise, wenn ich näher rangehe, einem beständig klappernden, schnappenden und dabei insgesamt in einem leeren Raum hysterisch zitternden Gebiss, wie ich es mir bildhaft vorstelle: der Selbstreferenzialität. All das Leben ein Traum, uninterpretierbar.“

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„Wenn ich nun zu diesem Zwecke sage, die sogenannte Philosophie dieses Hegels sei eine kolossale Mystifikation, welche noch der Nachwelt das unerschöpfliche Thema des Spottes über unsere Zeit liefern wird, eine alle Geisteskräfte lähmende, alles wirkliche Denken erstickende und mittelst des frevelhaftesten Mißbrauchs der Sprache an dessen Stelle den hohlsten, sinnleersten, gedankenlosesten, mithin, wie der Erfolg bestätigt, verdummendesten Wortkram setzende Pseudophilosophie, welche mit einem aus der Luft gegriffenen und absurden Einfall zum Kern sowohl der Gründe als der Folgen entbehrt, d.h. durch nichts bewiesen wird noch irgend etwas beweist oder erklärt, dabei noch, der Originalität ermangelnd, eine bloße Parodie des scholastischen Realismus und zugleich des Spinozismus, welches Monstrum auch noch von der Kehrseite das Christentum vorstellen soll, also („Vorn ein Löwe, von hinten ein Drache und eine Ziege mittendrin, „Ilias“ 6, 181), so würde ich recht haben. Wenn ich ferner sagte…..“ – Ja, Schopenhauers „unintelligente Wut auf Hegel“ (Nietzsche) treibt bekanntlich die üppigsten, wucherndsten, hochaufschießendsten tropischen Blüten! Hegel habe ich fast nicht gelesen; als ich es einmal mit der Phänomenologie des Geistes (oder etwas Ähnlichem) probiert habe, ist mir dann doch – obwohl im philosophischen Jargon geschult und Schwierigkeiten liebend – nach einer Zeit die Luft ausgegangen (allerdings habe ich Kojéve gelesen!). In der Vorrede zur ersten Auflage von Die beiden Grundprobleme der Ethik folgt auf das da oben eine mehr als fünfzehnseitige Polemik gegen Hegel, die Universitätsphilosophie und gegen die Dänische Akademie der Wissenschaften, und im Gesamtwerk Schopenhauers (selbst, wie erwähnt, in den Nachlassschriften) finden sich noch viele Seiten dergleichen mehr. Ich kenne das ja auch, dass ich auf bestimmte Themen (wie z.B. der Verkanntheit (genauer gesagt: der Missachtung) meines Genies) rekurriere, zu einem guten Grund deshalb, weil es einfach viele stilistische Einfälle und allgemein Ideen und gute Witzchen dazu in mir hochspült, die ich niemandem vorenthalten will; zu einem guten Grund deshalb, weil sie mich tatsächlich neurotisch beschäftigen, da sie im Wesentlichen mein Leben und meine psychische und moralische Existenz bedrohen – bei Schopenhauer fällt halt auf, dass die zwanghafte Beschäftigung mit dem Rivalen Hegel praktisch immer nur Polemik bleibt, obwohl Hegel abseits von seiner dialektischen, idealistischen Philosophie ja auch viel andere Dinge, z.B. über Kunst zu sagen weiß, wie man auch allgemein seine dialektische idealistische Philosophie nicht so einfach vom Tisch wischen kann. (Natürlich, die zwanghafte Polemik mag auch leicht aus etwas, mit dem man intellektuell und seelisch nicht fertig wird, herrühren; etwas, das man sich nicht erklären kann; für das Genie mag es ohne Weiteres ein Rätsel sein: jenes Unverständnis, das ihm entgegen gebracht wird; als Adler umkreist es diesen Umstand, einigermaßen orientierungslos, und weiß nicht, wie es landen soll. „Ich weiß nicht, ob ich nicht einmal meine Anschauung ändern werde, aber jetzt bin ich überzeugt, dass Schopenhauer der genialste Mensch ist. Sie sagen er sei so-so, er habe einiges über Philosophie geschrieben. Was heißt einiges? Das ist die ganze Welt in einer unglaublich schönen und hellen Spiegelung … Beim Lesen begreife ich nicht, wie sein Name unbekannt bleiben konnte. Es gibt nur eine Erklärung, dieselbe, die er so häufig wiederholt, dass es fast nur Idioten in der Welt gibt“, meint dazu (der ebenfalls konfuse) Leo Tolstoi. Der große Geist begreift vieles, aber das Verhalten von Idioten begreift er notgedrungen nur schlecht. Das Verhalten von Idioten mag für den großen Geist ein endloses Faszinosum sein! Der Adler umkreist es, hilflos, kann aber nicht darauf landen.) Zwischen der Philosophie von Hegel und der von Schopenhauer gibt es natürlich wenig Berührungspunkte. Die Philosophie von Schopenhauer ist weder idealistisch noch materialistisch, und sie ist keine dialektische Philosophie, sondern eine Betrachtung der Ewigkeit. Der Philosophie von Schopenhauer mögen kühne Fortschrittsoptimisten vorwerfen, dass sie implizit handlungsunanleitend und reaktionär sei und den Gang der Geschichte verkenne; den Fortschrittlichen mag Schopenhauer entgegenhalten, dass ihre Philosophien sie zu unüberlegten Handlungen verleiten, und dass sie die Ewigkeit verkennen (und dass sie den Gang der Geschichte verkennen); speziell den Marxisten, dass sie einem „platten Optimismus“ frönen, der totalitäre Sowjetgesellschaften errichtet, die von einem manischen ideologischen Vorwärtsdrang erfüllt sind, der dann letztendlich implodiert, wenn sich das Ziel dieses ideologischen „Fortschritts“-Terrors als Chimäre erweist (und dann stattdessen korrupte, neoliberale Feudalregime auf deren vormaligem Boden errichtet werden – von denselben Leuten). Für Hegel war Napoleon der Weltgeist zu Pferde. Für Schopenhauer hat er „die ganze Bosheit des menschlichen Willens offenbart“ (Manuskripte, zitiert in Rüdiger Safranksi: Schopenhauer und Die wilden Jahre der Philosophie, S. 311). Insgesamt war Napoleon aber beides. Safranski weist diesbezüglich darauf hin, dass Schopenhauers „besseres Bewusstsein“ undialektisch ist, und Schopenhauer an der Duplizität zwischen „besserem Bewusstsein“ und empirischen Bewusstsein festhält (ebenda). Damit rückt sie in die Nähe der Religion, die in ihrer Diesseitsabgewandtheit implizit reaktionär ist (allerdings nicht notwendigerweise explizit – „Optimismus des Willens, Pessimismus des Verstandes“: man kann ja auch ein melancholischer Weltverbesserer sein). Unabhängig von der philosophischen und der ganz praktischen Apotheose des (preußischen) Staates durch Hegel (worin sich Hegel durchaus als eher schmählicher Diener des preußischen Staates erwiesen hat) hat die Hegelsche Philosophie demgegenüber etwas implizit Totalitäres, insoweit es dem Individuum und dem Einzelwesen keinen eigentlichen Platz zuweist. Aus einem ursprünglich mystischen Zugang zum Universum heraus begreift Hegel allein „das Ganze“ als das eigentlich Reale – und das Einzelwesen lediglich als ein unbedeutendes Element innerhalb des Ganzen, dass nur dann „wahr“ wird, wenn es sich dem Geist des Ganzen unterordnet. Kierkegaard hat dagegen rebelliert, Schopenhauer, wenn man so will, auch (indem sie die Betrachtungsweise, wenn man so will, umgedreht haben). Weder die Philosophie Kierkegaards noch die Schopenhauers sind politische Philosophien – sehr zum Verdruss beispielsweise der Marxisten. Sie sind allerdings Philosophien der individuellen Vervollkommnung und betreffen Bezirke, aus denen sich das Politische doch tunlichst draußen halten sollte: Das Seelenheil und die Individualethik (bei Schopenhauer auch durchaus kollektiver gefasst als bei Kierkegaard). Wenn Sozialisten Schopenhauer vorwerfen, dass seine Philosophie „unsozialistisch“ sei, kann er zurückgeben, dass seine Philosophie den „besseren sozialistischen Menschen“ formuliere, und dass sie allgemein die Fortschrittsoptimisten zwar nicht widerlegen, aber doch deutlich nachdenklicher machen solle. „Mir aber war außerdem noch ein ungewöhnlicher Feind hinzugegeben: ein großer Theil Derer, welche in meinem Fach das Urtheil des Publikums zu leiten Beruf und Gelegenheit hatten, war angestellt und besoldet, das Allerschlechteste, die Hegelei, zu verbreiten, zu loben, in den Himmel zu erheben … Hieraus erkläre sich der spätere Leser die ihm sonst räthselhafte Thatsache, daß ich meinen eigentlichen Zeitgenossen so fremd geblieben bin, wie der Mann im Monde.“ (PP, Erster Teilband, S. 153) – ja, aus dem wird die „unintelligente Wut auf Hegel“ dann auch wieder ein wenig nachvollziehbarer. Zu Unrecht im Schatten eines anderen zu stehen, ist schon ärgerlich; wenn der andere dann aber auch noch ein Trottel ist, kann die Wut schon Blüten treiben, die von der reinen Intelligenz nicht mehr erfasst werden können. „Ein anderer großer Vortheil, den poetische Leistungen vor philosophischen haben, ist dieser, daß alle Dichterwerke, ohne sich zu hindern, neben einander bestehen, ja, sogar die heterogensten unter ihnen von einem und dem selben Geiste genossen und geschätzt werden können; während jedes philosophische System, kaum zur Welt gekommen, schon auf den Untergang aller seiner Brüder bedacht ist, gleich einem Asiatischen Sultan bei seinem Regierungsantritt. Denn, wie im Bienenstock nur eine Königin sein kann, so nur eine Philosophie an der Tagesordnung.“ (PP, Zweiter Teilband, S. 11) Ja, und daher bin ich auch immer mehr geneigt zu behaupten, dass Philosophie was für Schwule sei, oder vielleicht eher was für gewaltbereite Heterosexuelle (denn Schwule sind oft sanft-feminin, haben einen Sinn für Ästhetik und wissen, wie man Partys feiert). Philosophien beruhen zumeist auf einem unzulänglichen, vereinfachenden, egoistischen Blick auf die Totalität. Die Meta-Philosophen hingegen überschauen die Totalität und die philosophischen Systeme und sind nicht bestrebt (oder in der Lage), philosophische System zu errichten; ihnen geht es darum, ein Bewusstsein über die Totalität und über die Philosophie zu errichten („Jede solche Auffassung ist nämlich nur von einem bestimmten Standpunkt aus wahr; wie ein Bild die Gegend nur von einem Gesichtspunkte aus darstellt. Erhebt man sich über den Standpunkt eines solchen Systems hinaus; so erkennt man die Relativität seiner Wahrheit, d.h. seine Einseitigkeit. Nur der höchste, Alles übersehende und in Rechnung bringende Standpunkt kann absolute Wahrheit liefern.“ (ebenda, S. 19)). Schopenhauer war eine Mischung aus einem Meta-Philosophen und einem philosophischen Systembastler – und hat daher auch Hegel nicht radikal transzendendiert. Oh Mann, der transzendente Meta-Philosoph würde, um sich allenfalls über Hegel auszulassen und die, stets ein wenig heuchlerischen, Gepflogenheiten und politischen Korrektheiten von Akademien in Dänemark und anderswo zu konterkarieren und ihnen die Rute ins Fenster zu stellen, doch nicht zwanzig Seiten am Stück schreiben und dann außerdem auch noch immer wieder darauf zurückkommen; sondern – wenn ihm danach also wäre – ganz einfach grunzen, dass Hegel schwul sei oder ein Neger oder effeminiert und dann weiter seine eigene Bahn ziehen: „Das Genie hingegen trifft in seine Zeit, wie ein Komet in die Planetenbahnen, deren wohlgeregelter und übersehbarer Ordnung sein völlig excentrischer Lauf fremd ist. Demnach kann es nicht eingreifen in den vorgefundenen, regelmäßigen Bildungsgang der Zeit, sondern wirft seine Werke weit hinaus in die vorliegende Bahn (wie der sich dem Tode weihende Imperator seinen Speer unter die Feinde), auf welcher die Zeit solche erst einzuholen hat.“ (WWV, Zweiter Teilband, S. 463)

Anm. 29. September: Jetzt habe ich Fichte gelesen, Die Bestimmung des Menschen, den Schopenhauer auch nicht so schätzt; in der Tat, ein schwächerer Philosoph, überraschend auch die Langatmigkeit seines Stils, obwohl er (wie auch Schopenhauer anerkennt) doch ein großer Rhetoriker gewesen sein soll. Trotzdem ich Die Bestimmung des Menschen schon vor Jahren mal gelesen habe und sie eher verdrießlich gefunden habe (und jetzt also schon wieder), werde ich es mit Fichte aber wohl noch mal probieren – vor allem werde ich es aber mit Schelling probieren, da mir den seine Metaphysik sehr brauchbar erscheint. Der Grund, warum ich Fichte jetzt noch mal gelesen habe: um den Anfangsabschnitt hier (den, sozusagen, nach der Einleitung) über Epistemologie fertig stellen zu können und ich die Arbeit endlich abschließen und veröffentlichen kann, bevor ich nach Paris abhaue nächste Woche! Diesen anfänglichen Abschnitt habe ich also praktisch zum Schluss geschrieben! Diese Arbeit über Schopenhauer ist komplex und umfangreicher als sogar die über Kafka und Kierkegaard und die umfangreichste Arbeit, die ich seit meinen Büchern geschrieben habe. Ich habe sie recht eklektisch erstellt, oftmals über Textbausteine, ich hoffe, das sieht man ihr nicht so sehr an, dass es sehr störend wirkt. Jetzt muss ich nur noch die Textbausteine im (nachher folgenden) Abschnitt über die Weiber zusammenstellen, dann ist alles fertig. Eventuell fällt mir auch noch was zu Schopenhauers tiefstem und verstörendstem Text ein – Versuch über das Geistersehn und was damit zusammenhängt – und zwar, wie das eventuell der impliziten Ordnung und der möglichen Welt der Synchronizität zusammenhängen kann, aber das liefere ich dann, gegebenenfalls, nach.

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„Was uns fast unumgänglich zu lächerlichen Personen macht, ist der Ernst, mit dem wir die jeweilige Gegenwart behandeln, die einen nothwendigen Schein von Wichtigkeit an sich trägt. Wohl nur wenige große Geister sind darüber hinweggekommen, und aus lächerlichen zu lachenden Personen geworden.“ (Eintrag in Manuskriptbuch, zitiert in Rüdiger Safranksi: Schopenhauer und Die wilden Jahre der Philosophie, S. 415)

Ach, armer Yorick!

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„Du, mein Arthur, must jetzt hinein ins ernste Leben, und wahrlich wird es Dir mehr als ernst, es wird Dir unerträglich vorkommen, wenn Du Dich schon so frühe gewöhnst, Deine Stunden alle mit der Kunst zu vertändeln. Du bist nun 15 Jahre alt, Du hast schon die besten Deutschen, Französischen und zum Theil auch Englischen Dichter gelesen und studiert, und noch außer denen Schulstunden, kein einziges Buch in Prosa, einige Romane ausgenommen, keine Geschichten nichts als was du lesen musstest um bey H. Runge zu bestehen.“ (Johanna Schopenhauer in einen Brief an den halbwüchsigen Arthur) Ach ja, immer diese neidischen Mütter! Ich bin nicht in einem Tiroler Bergbauerndorf aufgewachsen, sondern in urbanen Zentren, daher weiß ich bis heute nicht wirklich viel, wenn mich jemand fragt, was eigentlich die Unterschiede zwischen Männern und Frauen seien, von denen alle Welt so viel und so gerne spricht, insbesondere die genderdekonstruktivistischen Feministinnen. Das hängt sicherlich mit der Reinheit meiner Wahrnehmung, meines Herzens und meines Verstandes zusammen, die mir möglicherweise immer wieder Streiche spielen, was das Begreifen der harten Wirklichkeit betrifft, es scheint mir aber auch, dass die Unterschiede oder jeweiligen Distinktionsmerkmale zwischen Männern und Frauen allgemein übertrieben werden und dass zu viel Aufhebens darum gemacht wird. Ich habe bis heute keine definitiven Erfahrungen gemacht und ich bin kein Ausbildner beim Militär, der dazu sicherlich viel mehr sagen könnte (sofern es bei diesem Militär auch Frauen gibt (allein, das Problem bei den meisten Menschen ist sowieso, dass sie, auch über ihre unmittelbare Umgebung, nicht sonderlich viel zu sagen wissen, sondern sich ihre Berichte in ein paar Sätzen meistens schon wieder erschöpft haben)); ich weiß es nicht so genau, was die Unterschiede zwischen Männer und Frauen sind, über die sich Schopenhauer öfter einmal, vor allem in seinem tiefsinnigsten und verstörendsten Beitrag, Ueber die Weiber, auslässt. Ich sehe ja auch weder Männer noch Frauen, ich sehe nur Buddhas. Die Menschen, die mir am Nächsten stehen, sind eigentlich allesamt Frauen (wenngleich keine „typischen“ Frauen), und ich nehme sowie alle als Individuen wahr und nicht als typologische Ausdrücke. Ich lebe in keinem verdammten mentalen Gefängnis, so wie die anderen! Ich lebe in der Desorientiertheit der mentalen Freiheit! Kreative Männer haben meist deutlich „weibliche“ Persönlichkeitsanteile (und kreative Frauen deutlich „männliche“), und ich selber bin ziemlich weiblich (was bei den Frauen im Übrigen im Wesentlichen nicht so gut ankommt). Unter meiner mürrischen, selbstversunkenen Fassade stelle ich fest, dass ich doch sehr warmherzig, mitfühlend, sozial und empathisch bin. Ebenso ist meine intuitive Intelligenz der (sowieso extrem überschätzten) „weiblichen Intuition“ bei Weitem überlegen. Zu den großen Tragödien meines Lebens zählt, dass sich das nun aber nicht sehr gut bei den Weibern bezahlt macht, und ich große Probleme habe, kongeniale Partnerinnen zu finden. Das ist sehr traurig, da in mir ja sehr viel Liebe drin ist und ich von der weiblichen Schönheit in meiner Wahrnehmung sehr überflutet werde (das Gute ist, dass ich allein über die Wahrnehmung dieser Schönheit permanent Orgasmen der Wahrnehmung und des Denkens empfinde, die die Intensität sexueller Orgasmen an Qualität bei Weitem übersteigen – ja, wie Dywiann sagt, ist meine Schreibe ein einziger Orgasmus für den sapiosexuellen Verstand). Sapiosexuelle Frauen, und allgemein Menschen, sollte ich eigentlich anziehen wie ein Magnet; zu den irritierendsten Erfahrungen meines Lebens zählt aber, dass ich sie vielmehr abzustoßen scheine wie ein Magnet! Ich bin den Sapiosexuellen unheimlich! Ich bin den Kreativen und den Originellen unheimlich, da ich unberechenbar bin! Ich bin unheimlich, weil meine Seele und mein Tiefsinn so groß sind! Oder halt vielleicht, und wahrscheinlich, weil ich (aufgrund meiner mürrischen, selbstversunkenen Fassade) keinen guten Primäreindruck mache, und nicht zu gefallen weiß – davon hängt ja das Meiste ab. Gefragt, wie er es schaffe, immer wieder Frauen abzuschleppen, meint der dauernd besoffene Michi: Man müsse nur an der Bar sitzen und grinsen, und schon fliegen sie einem um den Hals. Naja, was sollen denn die Frauen mit einer Trauerweide mit mir – aber wenn ich mich rege, kommen sie mit meinem Humor und meinem Geist auch wieder nicht zurecht.  Jaja, meine Sprache ist bisweilen hart und grob und analytisch. Aber das ist halt mal das, was Intelligenz zu einem guten Teil ausmacht. Sonderlich gut kommt das bei den Weibern nicht an, entweder zu Recht, oder halt wohl eher, weil sie nichts Kongeniales drauf zu sagen wissen, und weil sie sich allgemein (ähnlich wie die Männer) leicht (in ihrem Stolz oder eher in ihrer vermaldeiten Eitelkeit) pikiert fühlen. Zu den großen Nachteilen meines großen Geistes und meines komödiantischen Talents zählt halt mal, dass sie tatsächlich etwas Pikierendes und Vernichtendes haben, zumindest gegenüber Wesen, die innerlich schwach sind. Vor allem die Frauen glauben dann eventuell, ich sei negativ und aggressiv. Allerdings und vor allem pikiere und vernichte ich mich ja auch selbst – was dann die Frauen wieder als „mangelndes Selbstbewusstsein“ auslegen (das sie bei Männern hassen, offenbar eben, weil das ihre eigene Nemesis ist). Zu den großen Nachteilen meines singulären Geistes und meiner singulären Seele gehört, dass ich keine echte „Theory of Mind“ von meinem Gegenüber habe, und bei Frauen scheint sich das speziell zu rächen. Natürlich kann ich charmanter als jeder andere sein, was dann natürlich auch eben wieder nichts hilft; wenn ich eine mit „holde Prinzessin!“ anspreche (und sie so in die Flucht schlage), steht dem realiter ja auch tatsächlich entgegen, dass es sich ja meistens bei jener um keine holde Prinzessin handelt, sondern um ein ziemlich triviales und dummes und eigennütziges Ding. Die feministisch orientierte Christina hat einst, vor vielen Jahren, als wir noch jung waren, gemeint: Wenn sie mal einen Knaben zur Welt bringen sollte, würde sie ihn so erziehen, dass er in Schmerzsituationen durchaus auch weine (so wie die Mädchen)! Hört sich schön und gut an, warum dann aber auch nicht wieder umgekehrt? Was ist am Heulsusentum der Mädchen und ihrem ständigen Angst vor allem Haben und permanentem Schwanzeinziehen denn so toll? Vor allen Dingen eben im Sinne der Mädchenemanzipation und der Formierung eines kühnen und unerschrockenen Charakters und Forschergeistes, der die Gesellschaft weiterbringt?! Beim letzten Konzert (von Sumac) war der Frauenanteil im Publikum sogar bei über 5 Prozent (allerdings nicht bei über 10 Prozent!); allgemein ist das Männer:Frauen Verhältnis bei den Konzerten, denen ich gerne beiwohne – also bei Konzerten mit sehr harter, abstrakter Musik, und die tatsächlich außerhalb der Gesellschaft stattfinden und bei denen großer individualistischer Wagemut gefordert ist – meistens 13:1! Die harte, rationale Sprache der Wissenschaftlichkeit und der Technik, in der ich mich wesentlich ausdrücke, und in der sich meine Musik ausdrückt, scheint nicht wirklich das Element der Frauen zu sein. Ebenso wenig können sie gut mit Ambivalenz umgehen. Wo man sich auch mit den dümmsten unter den Männern in der harten Sprache der Rationalität und der Wissenschaftlichkeit und der Ambivalenz leicht unterhalten kann, da das ihre Substanz ist, scheint das auch bei den klügsten unter den Frauen immer wieder nur Akzidens und ein glücklicher Zufall (kann man jetzt (mit Schopenhauer) sogar noch dazusetzen: Weil Frauen eben wesentlich subjektiv sind, und Männer wesentlich objektiv! Schlecht, weil ja das Objektive das Kulturschaffende und Tätige ist; und bei Männern hat man die sachlich mitteilende Kommunikation, wo man bei den Weibern das Getratsche hat etc.!) Wenn die Frauen auf jeden Fall auf einen Mann treffen, den sie nicht beherrschen können, ist es vorbei mit aller Verliebtheit und aller „Sapiosexualität“ (und es würde mich nicht wundern, wenn das bei ihnen noch schlimmer ist, als bei den Männern (wie man ja heutzutage landläufig meint (evolutionsbiologisch betrachtet scheint es ja auch sinnvoll, wenn die Frau mehr Macht und bindende Gewalt über den Mann ausüben als er es über sie tut, da sie an ihm ja mehr zu verlieren hat))). Wenn ich nachfrage bei den Frauen, warum sie nichts von mir wollen, lachen sie meistens dümmlich und sagen, das wüssten sie nicht! Letztendlich glaube ich das sogar, und bekomme damit ja auch sogar bestätigt, dass ich in einer Welt, in der die Leute immer wieder kaum was wissen und auch keine psychologischen Einsichten haben, weder in sich selbst oder in andere, einfach ein Fremdkörper bin und sein muss. Was wollen Frauen eigentlich überhaupt? Das fragen sich die Männer andauernd, und sie selbst sagen dann: das wissen sie nicht! Sitze ich mit Tom an der Strandbar und Tom unterhält sich mit dem feschen Kellner kurz darüber, was Frauen eigentlich wollen würden, er müsse das doch wissen, aber: Das wisse er bis heute nicht, so der fesche Kellner, was Frauen eigentlich wollen würden. „Mehr“, antwortet dann Tom, worauf beide herzlich/verzweifelt lachen. Man hat dabei auch sofort gemerkt, dass zwischen uns und dem Kellner spontane Freundschaft möglich ist, etwas Tiefgreifendes und Ursprüngliches. Was die angeblich weit überlegenen sozialen und zwischenmenschlichen Fähigkeiten der Frauen anlangt, so erinnere ich mich, wie mir meine (kommunistische) Oma einst gesagt hat: Philip, nichts geht über eine echte Männerfreundschaft! Es gibt nichts Schöneres und nichts Wertvolleres im Leben als eine echte Männerfreundschaft! Ein sehr lustiger Beitrag in dem Satiremagazin The Onion war einmal über eine Gruppe von Frauen, die sich so sehr mit (nicht notwendigerweise aufrichtigen) Komplimenten überhäufen, bis dass sie Lokalverbot bekommen. Männer überhäufen einander mit Beleidigungen, die sie nicht ernst meinen, Frauen überhäufen einander mit Komplimenten, die sie nicht ernst meinen. Falls jetzt eine meint, dieser Abschnitt wäre misogyn, sollte die dann mal hören, was Frauen erst über Frauen alles an allerhand Negativem zu berichten haben! Das schlägt männlich-misogynen Fässern immer wieder locker den Boden aus. Meine Freundin Dagmar klärt mich auf: Moralisches streben in der heutigen zeit ist ein sehr löbliches Ziel und du bust wahrscheinlich einer der wenigen menschen auf.diesem durchgeknallten planeten der es wohl schaffen könnte. Der rest der menschheit ist neidisch verschlagen link nur auf seinen vorteil bedacht prakmarisch materiell und wirtschaftlich ausgerichtet … Und zum.teil oft so dumm in seinen ansichten und oberflächlich ich bin.oft so froh wenn ich mich nicht damit auseinandersetzen muss … Und frauen sind mit abstand oft am ärgsten zueinander und das meist wegen einem.mann wie grotesk ist den das könnte bücher füllen mit geschichten darüber glg sent from mobile“ Meine geliebte Liliana, die, wie ich, ein großes Kind ist und die Eindrücke unmittelbar wahrnimmt, sagt, dass Frauen „mucho peor“ im Vergleich den Männern seien (jetzt, als sich nochmal frage, vertieft sie: Aber meine Liebe, was passiert, willst du genau wissen? Tu sabes que yo admiro al ”HOMBRE” la máxima y perfecta creación de DIOS ,y nosotras las mujeres somos una pequeña parte (una costilla , apenas) pero ,… pero tenemos algo que a los hombres les gusta, nuestra ponzoña ,la perdición y a veces ni es necesario que la toquen ,que la vean ni lla huelan ni la sientan , porque como la serpiente original ,tenemos el don de engañar engatusar y envenenar ,nuestra lengua y nuestro ego que para algunas es una bendición y para otras la perdicion; a veces me avergüenzo de mi condición de mujer ,pero cuando veo un cuerpo ,una cara hermosa se me pasa ,me encantan los hombres ,los amo). Ich habe mich hin und wieder gefragt, ob ich zumindest irgendwie heimlich und tendenziell auf Frauen herabblicke, da sie mir eventuell leichter (oder leichtgewichtiger) erscheinen. Eigentlich ist es aber eher so, dass ich die Frauen deswegen gerne „Schwester“ nenne, und in meinen Büchern primär die „Leserin“ anrede, da sie mir viel eher als die Männer als meine wahren Mitverschworenen und meine Brüder erscheinen: Sie erscheinen liebreizender, authentischer, schöner, unschuldiger, weniger erdenschwer und unverbrauchter und als die einstweilen noch nicht zur Reife gekommenen oder unterdrückten, insgesamt aber wahren Agenten, denen es obliegt, wahre und endgültige Brüderlichkeit unter der Schöpfung herzustellen. Deswegen ist die „Schwester“ mein eigentlicher Bruder. Leider sind meine Erfolge mit den „Schwestern“ diesbezüglich aber begrenzt. Es ist schade, dass diese schönen und liebreizenden Wesen einfach immer wieder so dumm sind! Wie es ihnen immer wieder an innerer Autonomie mangelt! Wieder einmal eine Gemeinheit der Natur, die uns täuscht. Wie eben Schopenhauer sagt, ist das Dasein ein fortwährender Betrug. –  Falls jetzt eine (oder einer, der sich bei den Weibern einschleimen will) daherkommt und schreit: Diese Ausführungen sind misogyn!, so möchte ich sagen, dass ich es bei nebulosen und relativierenden Harmlosigkeiten belassen habe und die eigentlichen Geschütze, die alles in Grund und Boden schießen könnten, nicht aufgefahren habe. Das habe ich unterlassen! Ich möchte auch dazu sagen, dass die Misogynie nicht auf meinem Mist gewachsen ist! Auch die Stärksten unterliegen offensichtlich kulturellen Normen, und wenn die kulturellen Normen misogyn sind, unterliegen sie diesen; aber soweit ich sehen kann, bin ich durch kulturelle Normen tatsächlich praktisch unbeeinflussbar, sondern lasse mich einfach durch mein reines und volles Herz leiten. Im alten, misogynen Griechenland waren die Akademien der großen Geister für Frauen nicht zugänglich – mit der Ausnahme des besonders radikalen und gleichzeitig harmoniesüchtigen Pythagoras (aus der die Hypatia hervorgegangen ist). Und ich bin der ewige Pythagoras! (Der ewige Pythagoras bin ich! Der ewige Pythagoras!) Die meisten Feministinnen werden in hundert Jahren nicht so feminin sein wie ich! Sie werden auch kein so großer Neger sein wie ich! Ich bin tendenziell auf der Seite des Underdog, und da ich in die Zukunft sehen kann, in das „goldene Matriarchat“, das in etwa so golden sein wird wie der Kommunismus und das sozialistische Arbeiterparadies, zu dem es aber gekommen sein mag, weil die Männer sich nicht mehr wehren können oder wollen, aus lauter „affenwürdiger Weiberveneration, von der ein noch vorhandener Rest, die Galanterie, mit wohlverdienter Weiberarroganz bezahlt wird und allen Asiaten dauernden Stoff zu einem Lachen giebt, in welches die Griechen miteingestimmt haben würden“ (PP, Zweiter Teilband, S. 386), oder zumindest, wenn ich mir die Vulgärfeministinnen anhöre, bin ich bei der Gelegenheit mal auf der Seite des Mannes, weil der ist mittlerweile der Underdog. Ja, all diese Ausführungen kommen eigentlich nur daher, weil mich die Vulgärfeministinnen mit ihrem spöttischen Hohn auf die Männer einerseits und ihrer zusammenfallenden Beleidigtheit auf die Männer andererseits – die niemals harmonisch aufgehen und höher synthetisieren (da sie ja die jeweils andere Seite der insgesamt unreinen, egoistischen Medaille sind) auf die Nerven gehen, da sie die heilige Idee des Feminismus beschmutzen, indem sie anstelle des Männeregoismus einfach nur einen Weiberegoismus setzen und legitimieren würden! (Anm. 8.9.2019: Beim gestrigen Familientreffen haben sich meine Tanten ausgelassen, wie sehr ihnen „diese #metoo-Weiber“ mittlerweile auf die Nerven gehen würden.) – „Das ist wohl etwas für Apotheker!“ (Johanna, als Arthur ihr seine Abhandlung Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde überreicht). Ach was, immer diese neidischen Mütter! Die Frauen sind das schöne Geschlecht, folglich sind sie auch das eitle und das eingebildete Geschlecht! Wenn man sie in ihrer Eitelkeit und in ihrer Eingebildetheit stört und sie auf den Boden der Tatsachen zurück befördert, spritzen sie Feuer und Tod und Gift und Galle. Ja, das ist epigenetisch für alle Zeiten so festgelegt und in Stein gemeißelt! So und nicht anders! (Ich gestatte mir diese kleine implizite Relativierung gerne, insofern wohl gerade die Vulgärfeministinnen, die immer so tun, als wie wenn sie den braven und fleißigen Männern haushoch überlegen wären, obwohl sie meistens doch gar nichts großartig geleistet haben, und die sich für unglaublich schlau halten, weil ihnen, im Gegensatz zum Bergbauern und der Resi auf der Alm, der Begriff „Gender“ bekannt ist, wohl am Wenigsten wissen, was „epigenetisch“ bedeutet.) (Der spätere) Nietzsche bemängelt an Schopenhauer, dass dessen gesamte Philosophie mehr oder weniger eigentlich nur ein Ausdruck seines spezifischen Temperamentes sei – und es kann schon, möglicherweise, eventuell, so sein, dass die wenig erbaulichen Erfahrungen, die der griesgrämige und auch nicht vollständig attraktive Schopenhauer mit den Frauen und mit seiner Mutter gemacht hat, zu seinen negativen Einschätzungen über sie beigetragen haben könnte, vielleicht. Kurz vor seinem Tod, und unter dem Eindruck der Bekanntschaft mit Elisabeth Ney, hat Schopenhauer dann plötzlich gemeint: Er müsse unbedingt seine Meinung ueber die Weiber revidieren! Sie erscheinen ihm nunmehr als der deutlich bessere und höherstehende Teil der Menschheit!, so wie er allgemein gemeint hat, er müsse noch mindestens neunzig Jahre alt werden: Er habe der Menschheit noch so viel zu sagen und seinen Parerga und Paralipomena noch wichtige Zusätze zu geben – unter anderem auch ueber die Weiber. Ach, dieser Schopenhauer! Immer von einem Extrem ins andere! Durch seinen plötzlichen Tod ist es nicht mehr dazu gekommen. Er hat geschwiegen, so ist er Philosoph geblieben.

Die Krüge von Nektar

Die Berge von Freuden,

Schatzkammern der Lust –

Wer schuf uns die Frauen?

Dem Lichte des Mondes gleichen schöne Frauen,

Mit Wonne aller Augen auf sie schauen,

Wie Wein berauschen sie jedweden Mann

Und ziehen wie ein Königsthron ihn an.

Von allen Edelsteinen ist die Frau der schönste Edelstein.

Wünscht man sich Geld, so wünscht man es um ihretwillen sich allein,

Gibt man sie auf, verliert man sie, kann Geld dann noch von Nutzen sein?

Etc.

(Glaube und Weisheit der Hindus, S. 167)

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Zur Farbenlehre Schopenhauers, wie zu der von Goethe, kann ich gar nichts sagen! Ich mache mich ganz klein und verstecke mich hinter dem Pinkelstein, und wage es kaum hinzusehen, wie diese beiden Titanen gegeneinander um die Deutungshoheit auf dem so schwierigen Gebiet der Farbenlehre ringen! Zwei riesige Krieger, in eiserner Rüstung und schwerster Ausrüstung, riesige Transformer-Roboter, stehen sie auf der Anhöhe der Menschheit und bewerfen einander mit schwerem Geschütz, die Sonne senkt sich über sie. Blitz! Krach! Donner! Einen Wolkenkratzer wirft der eine nach dem anderen; der reißt eine künstliche Halbinsel in Dubai aus und schleudert sie nach dem Gegner – wie der Bürgerkrieg im Q-Kontinuum, in dem die höchsten, gottähnlichen Geschöpfe des Universums miteinander Krieg führen; die zum Einsatz kommenden Energiemengen und Machtmitteln beschädigen ganze Sonnensysteme im engeren und weiteren Umkreis! So ringen Goethe und Schopenhauer um die Deutungshoheit über die Farbenlehre. Schnell also in Deckung! Schopenhauers Farbentheorie baut auf der Farbenlehre von Goethe auf – die mir nicht bekannt ist: Alles, was mir über die Goethesche Farbenlehre bekannt ist, ist, dass sie eine gigantische Leistung sein soll, und für Künstler des neunzehnten Jahrhunderts inspirierend, nur halt eben (angeblich) naturwissenschaftlich fehlgeleitet. Goethe hat seine Farbenlehre unbeirrbar für seine größte und authentischste Leistung gehalten, obwohl bereits zu seinen Lebzeiten eher wenig dafür gesprochen hat, und Eckermann wundert sich, warum Goethe, der gegenüber allerhand Beurteilungen seiner dichterischen Werke so lässlich wirkt, bei seiner Farbentheorie gar wenig sich für Widerrede empfänglich zeigt. Der meint dann eben zu Eckermann: „Auf alles, was ich als Poet geleistet habe, bilde ich mir gar nichts ein. Es haben treffliche Dichter mit mir gelebt, es lebten noch trefflichere vor mir, und es werde ihrer nach mir sein. Dass ich aber in meinem Jahrhundert in der schwierigen Wissenschaft der Farbenlehre der einzige bin, der das Rechte weiß, darauf tue ich mir etwas zugute, und ich habe daher ein Bewusstsein der Superiorität über viele.“ Das also war des Pudels Kern! Der trefflichste aller Dichter ist Goethe nicht, und Nietzsche hat gemeint, Goethe sei eigentlich ein verhinderter Plastiker gewesen, der aber suchte sein Heil in der Farbenlehre. Jetzt wirft der Goethekrieger vor sinkender Sonne eine Raumstation, die er vom Himmel geholt hat, nach dem Schopenhauer, der sich höflich duckt und seinerseits dem Goethekrieger das Bein zu stellen versucht. Schopenhauer hat da ebenfalls zeit seines Lebens nicht locker gelassen, was die Richtigkeit seiner Farbenlehre anlangt. Seine Farbenlehre legt ihr Gewicht, gemäß seiner Philosophie im Allgemeinen, in die Farbwahrnehmungen als Vorstellung, die so also von unserem Wahrnehmungsapparat erst erzeugt werden. Goethe zeigte sich über diese Verbesserung wenig amüsiert. In Feindschaft sind Goethe und Schopenhauer nicht voneinander geschieden, aber die Distanz hat bald (von Seiten Goethes) überwogen. Wie gesagt, ich kann gar nichts dazu sagen, ich bin ganz klein und verstehe von der Farbenlehre fast gar nichts! Jetzt holt der Schopenhauerkrieger das Wrack der Titanic vom Meeresgrund und zieht dem Goethekrieger damit eins über. Der dreht ich dabei halb um sich und fällt auf dem Bauch, scheint aber darob erst recht wütend zu werden. Um zu zeigen, dass ich die Schopenhauerschrift über das Sehn und über die Farben aber wohl gelesen habe, möchte ich daraus zitieren: „Die der Blendung entgegengesetzte Verletzung des Auges ist die Anstrengung desselben in der Dämmerung. Bei der Blendung ist der Reiz von außen zu stark, bei der Anstrengung in der Dämmerung ist er zu schwach. Durch den mangelnden äußern Reiz des Lichtes ist nämlich die Tätigkeit der Retina intensiv geteilt, und nur ein kleiner Teil derselben ist wirklich aufgeregt. Dieser wird nun aber durch willkürliche Anstrengung, z. B. beim Lesen, vermehrt, also ein intensiver Teil der Tätigkeit wird ohne Reiz, ganz durch innere Anstrengung, aufgeregt. Um die Schädlichkeit hievon recht anschaulich zu machen, bietet sich mir kein anderer als ein obszöner Vergleich dar. Jenes schadet nämlich auf dieselbe Art wie Onanie; und überhaupt jede ohne Einwirkung des naturgemäßen Reizes von außen durch bloße Phantasie entstehende Aufreizung der Genitalien viel schwächender ist als die wirkliche natürliche Befriedigung des Geschlechtstriebes.“ (Kleine Schriften, S. 265) – „Kinderchen, laßt mir Den dort in Ruhe, der wächst uns allen noch einmal über den Kopf“, weist Goethe eine Gruppe von Mädchen in seinem Hause zurecht, die über den in sich gekehrten jungen Schopenhauer kichern und tuscheln (Karl Pisa: Schopenhauer, S. 257). Dass ihm Schopenhauer bald darauf auch in Bezug auf die Farbenlehre über den Kopf wachsen würde – hätte er sich das gedacht? Lol. Der Goethekrieger ist wieder aufgestanden und trommelt sich wütend an die Brust gegenüber dem Schopenhauer, die Abendsonne taucht die Sonne in ein sinkendes, sich langsam entziehendes, unerreichbares Gold. (Kennt man das? Bei falschen Anschauungen und Theorien können die Kämpfe innerhalb der von ihnen abgegrenzten Arenen endlos weitergehen, während die Karawane längst weitergezogen ist. Wenngleich ich damit gar nichts gesagt haben will, wäre es doch der Clou, wenn sich in Zukunft einmal die Goethesche Farbentheorie als die richtige erweisen würde, und nicht die von „Neuton“ – und der Clou vom Clou wäre es, wenn sich die von Schopenhauer dann auch noch als die ergänzende Krönung davon herausstellt.) Vor einiger Zeit bin ich mal in der Zeitschrift Sterne und Weltraum über ein neues Buch über die Entwicklung der Spektralanalyse gestolpert, das ich früher oder später mal lesen wollte, da mich die Frühgeschichte der Spektroskopie durchaus interessiert! (Jürgen Teichmann: Der Geheimcode der Sterne, Verlag Deutsches Museum 2017) Gut, dass ich da daran erinnert worden bin!

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„Denken wir uns das Auge des Philosophen auf dem Dasein ruhend:  er will dessen Wert neu festsetzen. Denn das ist die eigentümliche Arbeit aller großen Denker gewesen, Gesetzgeber für Maß, Münze und Gewicht der Dinge zu sein.  Wie muß es ihm hinderlich werden, wenn die Menschheit, die er zunächst sieht, gerade eine schwächliche und von Würmern zerfressene Frucht ist! Wie viel muß er, um gerecht gegen das Dasein überhaupt zu sein, zu dem Unwerte der gegenwärtigen Zeit hinzuaddieren! … Deshalb muß der Philosoph seine Zeit in ihrem Unterschiede gegen andre wohl abschätzen und, indem er für sich die Gegenwart überwindet, auch in seinem Bilde, das er vom Leben gibt, die Gegenwart überwinden… Dies ist eine schwere, ja kaum lösbare Aufgabe.“ (Nietzsche, Schopenhauer als Erzieher/Unzeitgemäße Betrachtungen, S. 209) Also tat Schopenhauer. Schopenhauer setzt sich hin, sagt sich: will ich mich nun zu Tisch setzen, diese Suppe auslöffeln, gewaltig ist mein Hunger – ach ja, bevor ich diese Anekdote vergesse:

„Aber der Herr Doktor essen ja heute wieder für zehn!“

„Ja freilich, ich denke ja auch für zehn.“

(Dialog zwischen dem oftmals gewaltige Portionen verschlingenden Schopenhauer und dem Personal im Englischen Hof)

— gewaltig also sein Hunger, setzt er sich also hin und versucht, den Wert des Daseins zu bestimmen, das Dasein in den Griff zu bekommen. Schwere und kaum lösbare Aufgabe. Aber: hat er es nicht recht gut gemacht? Das Dasein ist groß, und die Welt ist tief, und tiefer als der Tag gedacht. So mag er immer wieder fragmentarisch wahrgenommen werden. Das scheint immer wieder zu passieren, besser gemeint oder auch schlechter. Man kann in ihm einen Vordenker dessen sehen, dass der Mensch nicht autonom ist, sondern größtenteils von einer fremden Macht (dem Willen) gesteuert, die ganz dumm ist und mit der man (bzw. der Intellekt) nicht wirklich kommunizieren kann; Freud sieht in ihm einen frühen Entdecker des Unbewussten. Einige halten Schopenhauer für einen „schwachen Denker“, wozu die ungeheure Leichtigkeit seiner Philosophie und seiner Sprache eventuell verleiten kann (man soll dann aber nicht dabei verharren). Geistreiche erkennen in ihm, wie erwähnt, einen „Geistreichen“. Marxisten u. dergl. sehen in ihm einen Vorbereiter des Irrationalismus, da sie keine korrekten Unterscheidungen zwischen Rationalität und Irrationalität treffen, noch, oftmals, zu treffen gewillt sind, da ihre eigene Philosophie zu einem guten Teil weniger von Erkenntnis, denn von Willen (Wunschdenken) gesteuert und motiviert ist (korrekterweise ist der Wille als sein Weltprinzip a-rational, und nichtsdestotrotz kann ihm korrekte Erkenntnis gegenübergestellt werden). Russell macht in seiner Philosophie des Abendlandes mangelnde Folgerichtigkeit und logischen Zusammenhang bei Schopenhauer ausfindig, indem seine Lehre von der Allmächtigkeit des Willens mit seinem Ethos des Verzichtes nicht gut zu harmonieren scheint (Bertrand Russell: Philosophie des Abendlandes, S. 769) – aber, hey!, die Welt ist halt mal nicht harmonisch und folgerichtig (davon schreibt Schopenhauer ja eben die ganze Zeit). Einige wiederum mokieren sich über die Vermeintlichkeit, dass er von fremder Weisheit abgeschrieben habe und von ihrem Fett zehre; Sloterdijk vermutet in seiner (irgendwie verschämt wirkenden) Darstellung in den Philosophischen Temperamenten, in der Introduktion asiatischer Weisheit in die westliche Philosophie könnte „auf lange Sicht seine wichtigste geistesgeschichtliche Wirkung liegen“ (ebenda, S. 94). Asiatische Weisheit allerdings:

Nicht gibt es eine Vielheit hier,

Der Denkende erkennt es klar.

Von Tod zu neuem Tode geht,

Wer eine Vielheit noch nimmt wahr.

Als Einheit sei das All erschaut,

Als unerkennbar, anfangslos.

Jenseits des Raums west ewig rein

Der Atman unermesslich groß.

(Glaube und Weisheit der Hindus, S. 38)

Wenn ein Mensch auch beständig Kultakte vornimmt und sich hundertfach kasteit, so erlangt er doch nicht das Heil, solange er nicht das Wissen erreicht hat. Nur wer erkannt hat, dass die ganze Welt von Brahma bis zum Grashalm eine durch die Maya hervorgerufene Einbildung ist und dass das einzig Wahre das eine höchste Brahma (Absolute) ist, wird selig. Alle Vorstellungen von Name und Form gleichen nur dem Spiel von Kindern, nur wer dies alles aufgegeben hat und fest im Brahma verharrt, ist ein Erlöser, daran besteht kein Zweifel.

(Glaube und Weisheit der Hindus, S. 132)

Wer mit dem Andern sich als Eines dachte,

Wer Tag und Nacht in sich als gleich empfand,

Wer sich im Geist frei von der Zweiheit machte,

Der allein hat den höchsten Gott erkannt.

(Glaube und Weisheit der Hindus, S. 237)

– auf dererlei Weisheit kommt freilich jeder korrekt denkende und empfindende Mensch auch selber. Schopenhauer hat diese, eben auch in ihm schlummernde Weisheit der Brahmanen sofort verstanden, nachdem er darauf gestoßen ist, während man derleichen westlichen akademischen Philosophen eventuell hundertmal erklären kann und sie verstehen es nicht (oder weigern es sich anzuerkennen, da das ihre analytische Welt bedroht). „Im allgemeinen freilich haben die Weisen aller Zeiten immer dasselbe gesagt, und die Toren, das heißt die unermeßliche Majorität aller Zeiten, haben immer dasselbe, nämlich das Gegentheil, getan: und so wird es denn auch ferner bleiben.“ (Aphorismen zur Lebensweisheit, S. 10) Nein, nein, Schopenhauer ist ganz und gar kein Epigon – und überhaupt mögen alle über ihn sagen, was sie wollen – „Wenn ich zu Zeiten mich unglücklich gefühlt, so ist dies mehr nur vermöge einer méprise, eines Irrthums in der Person geschehen, ich habe mich für einen Anderen gehalten, als ich bin, und nun dessen Jammer beklagt; z.B. für einen Privatdocenten, der nicht Professor wird und keine Zuhörer hat, oder für Einen, von dem dieser Philister schlecht redet und jene Kaffeeschwester klatscht, oder für den Beklagten in jenem Injurienprozesse, oder für einen Liebhaber, den jenes Mädchen, auf das er capriciert ist, nicht erhören will, oder für den Patienten, den seine Krankheit zu Hause hält, oder für andere ähnliche Personen, die an ähnlichen Miseren laboriren: das Alles bin ich nicht gewesen, das Alles ist fremder Stoff, aus dem höchstens der Rock gemacht gewesen ist, den ich eine Weile getragen und dann gegen einen andern abgelegt habe. Wer aber bin ich denn? Der, welcher die Welt als Wille und Vorstellung geschrieben hat und vom großen Problem des Daseins eine Lösung gegeben, welche vielleicht die bisherigen antiquiren, jedenfalls aber die Denker der kommenden Jahrhunderte beschäftigen wird. Der bin ich, und was könnte den anfechten in den Jahren, die er noch zu athmen hat?“ (Die Kunst, sich selbst zu erkennen, S. 36f.) Die Leistung von Schopenhauer besteht darin, dass er das Dasein insgesamt umrundet hat; eine Antwort über sein Wesen gegeben hat. Das ist, in der Philosophie, die größte aller möglichen Leistungen. Auf die (in etwa) zentrale philosophische Frage Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts?, auf die Frage nach der urtümlichen demiurgischen Produktivität also, aus der alles stammt und die wir verehren und bewundern, gibt Schopenhauer die Antwort eines geistlosen, wesenlosen, arbiträren und areflexiven, daher tendenziell maliziösen Prinzips, des Willens. Damit entfällt das Problem der Theodizee, also der Frage nach dem Warum? bezüglich des Bösen. Vielmehr stellt sich eher die Frage nach einem Warum überhaupt? des Guten, die sich elegant in etwa so beantworten lässt: Weil ohne ein bisschen Gutes und gute Konstruktivität die Konstruktionen des Willen instantan in sich zusammenbrechen würden! und daher notwendig ist bzw. dass es das reine Gute an sich kaum gibt, vielmehr ist das Ding an sich hinter dem, was gut erscheint, dann halt auch wieder zumeist der Wille! Was will man dagegen einwenden? Dass das „geistreich“ sei (wie die Meisten das natürlich täten)? Nein, mit Schopenhauer kann man einfach nicht fertig werden! Es ist unmöglich, mit Schopenhauer fertig zu werden! – Beiläufig gibt Schopenhauer eine elegante Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens, den er eben darin sieht, dass man im Lauf des Lebens lernt, es nicht zu wollen und darauf verzichten zu können (der frühreife Otto Weininger hat mir die Frage nach dem Sinn des Lebens am erwärmendsten beantwortet; der Sinn des Lebens liegt darin, Ethik und Logik gleichermaßen zu realisieren; eventuell liegt der rätselhafte Freitod von Otto darin, dass er auch jene Erkenntnis Schopenhauers für sich antizipiert hat…). Das Dasein ist eher nichts, was bergend ist, und die Menschen sind eher nichts, wo man sich viel erwarten sollte. Es ist, insgesamt, eine heillose Angelegenheit. Es wird vom Willen bestimmt, und der individuelle Wille wird meistens durchkreuzt; seine Pläne werden vereitelt. Eine schöne metaphysische Wahrheit und einen schönen Sinn gibt es nicht. ALLERDINGS kann es so sein, dass man davon auch gar nicht wirklich berührt wird. Dass das für das jeweilige Leben gar keine wirkliche Rolle spielen mag. Das kommt immer wieder vor! Tatsächlich überwiegen im Leben (wie im Traum) die als unlustvoll wahrgenommenen Momente, von den meisten Augenblicken würden wir nicht sagen: Verweile doch, du bist so schön! Wir würden eher wünschen, ihnen zu entkommen. Auch wenn die meisten auf die Frage, wie es ihnen geht, mit „gut!“ antworten, sind wir die meiste Zeit unseres Lebens nicht tatsächlich glücklich; obwohl Kinder das größte Glück im Leben seien, sind Kinderlose glücklicher als Eltern etc. (vgl. dazu etwa das bekannte Buch von Thomas Metzinger, Der Ego-Tunnel). Allerdings gibt es dann doch mannigfache Gelegenheiten, sich das Leben oder zumindest den Augenblick ganz gut einzurichten und sich darin zurechtzufinden, indem man gute Bezüge herstellt, deren Charakter individuell ist. Schopenhauer deckt diesen Teil mit seiner populärsten Schrift ab, die ihn endlich bekannt gemacht hat, indem sie den paradoxen Schlüssel zu seiner einerseits leicht, andererseits schwer nachvollziehbaren Philosophie liefert: die Eudämonologie seiner Aphorismen zur Lebensweisheit (Metzinger weist in seinem Ego-Tunnel darauf hin, dass Glück nicht alles ist, was im Leben Wert hat: auch Wahrheit oder Schönheit haben einen hohen Wert – möglicherweise einen höheren als stumpfe Zufriedenheit – und Schopenhauer tut ja kaum anderes, als sich sein Glück als Erkennender von der Seele zu schreiben). Ja, wohl mag die Rezeption und die Wirkung Schopenhauers in der abendländischen Philosophie die womöglich unlinearste von allen der großen Philosophen sein, da Schopenhauer mit seinem Werk auch irgendwie außerhalb der Philosophie steht, seiner Philosophie als Daseinshermeneutik (Rüdiger Safranski), die über alle sonstige Philosophie hinausschießt… Schopenhauer als „siegreich Vollendeter“ (Schopenhauer über Gautama Buddha) der Philosophie…. Und, eben, was für ein Schriftsteller! Mit seinem schönen, kompakten und abgerundeten Werk hat Schopenhauer an und für sich einen Roman des Daseins geschrieben. Schönes erdiges Dunkel im Kessel, von einem silbrig leuchtenden Halbrund dynamisch eingeschlossen. Schopenhauer hat eine große Lösung vom großen Rätsel des Daseins gegeben, der nicht mehr viel hinzugefügt werden kann – und jetzt steht er einfach da, in Ruhe und Bewegung, Anfechtend und wenig anfechtbar. Mein Freund Clemens singt davon, wie er in der leeren Halle steht, die er regiert. Und da sehe ich auch Schopenhauer in einer eher großen Halle, einem Saal, tiefblau und mit silbrig aufschießenden Wänden, eine kleine Figur da drin, überaufrecht und ein wenig angespannt dastehend, Hände hinten verschränkt, mit einer leicht nach oben blickenden Physiognomie von stolzem Trotz, ernstem Blick, gleichzeitig verwundert, anfechtend und zur Anfechtung bereit, wie ein Kind, das was gemacht hat und zeigt: Da! Da habe ich was gemacht! Das da habe ich gemacht! Was willst du jetzt dagegen tun? Man kann bei Schopenhauer nicht mehr viel tun, man kann ihn wenig ausbauen oder für andere philosophische Zwecke ausbeuten (wie z.B. Nietzsche), da er alles, im Wesentlichen, gesagt hat. Und ich habe vorhin gemeint, Schopenhauer sei als Person nicht eindeutig fassbar, vielleicht sogar ein wenig langweilig und reduziert. Heute Nacht beim Einschlafen ist mir aber die Vision der Möglichkeit gekommen, dass der pessimistische und mieselsüchtige Schopenhauer doch vielleicht die vitalste und unbeschwerteste Gestalt war und das Problem des Philosophen-Lebensvollzuges am Besten gelöst hat. Er sei früh gealtert, aber auch (bereits bevor er allgemeine Anerkennung gefunden hat und der „Nil in Kairo angelangt“ war früh zu einem „heiteren Greis“ geworden. Sich selbst hat er als einen „theoretischen Heiligen“ betrachtet. Das erscheint unvollständig, in der Gesamtheit des Daseins muss es aber so was auch geben. Das Heilige ist gemeint als kraftvolles Gegenexempel zum Unheiligen und Profanen. Darin ruht es in sich selbst und ist nicht anfechtbar. Es ist moralische Genialität, aber eher nicht wissenschaftliche oder philosophische Genialität, denn es analysiert das Unheilige und Profane nicht tatsächlich. Es überwindet es nur durch ethische Tat. Der Philosoph ist aber da, um zu analysieren und reflektieren. Schopenhauer schwärmt vom entsagenden Heiligen, der sich absichtlich demütigen lässt, um Mitleid in die Welt zu bringen und Willen abzutöten. Allerdings sind die Individuen, die demütigen, meistens eh zu abgefuckt, auf dass sie das tatsächlich verstehen würden und das großartig was bringen würde, sich endlos und fruchtlos um sie zu bemühen. Dass er mit den bipedes nichts gemein habe, davon schreibt Schopenhauer in sein Tagebuch, das Eis heautón. Das scheint ganz im Widerspruch zum tat twam asi zu stehen. Aber nur scheinbar, denn es ist eben so, dass es in der Welt dieses und jenes gibt, das eine und das andere, die eigene Vollkommenheit und die heillose Abgefucktheit des anderen und so vieler Mitmenschen. Ja, diese Vorstellung scheint von fast jedem beliebigen Standpunkt aus richtig. In seiner Heterogenität – das All, ein großes Ganzes. Als der Mönch den ehrwürdigen Shi-Lou fragte: „Ehrwürdens Fehler, worin bestehen die?“, antwortete Shi-Lou: „Meine Fehler bestehen in deinen Fehlern“. Der Mönch verbeugte sich in Verehrung vor Shi-Lou. Shi-Lou versetzte dem Mönch auf der Stelle einen Schlag. Das ist er, der große Spiegelsaal, in dem die transzendente Erkenntnis wohnt. Schopenhauer hätte das sofort verstanden!

Literatur:

Avenessian, Armen (Hg.): Realismus Jetzt. Spekulative Philosophie und Metaphysik für das 21. Jahrhundert, Berlin, Merve Verlag 2013

Nietzsche, Friedrich: Unzeitgemäße Betrachtungen, Frankfurt/Main, Insel 1981

Pisa, Karl: Schopenhauer. Philosoph des Pessimismus, München, Heyne 1988

Russell, Bertrand: Philosophie des Abendlandes, Wien/Zürich, Europa-Verlag 1988

Safranski, Rüdiger: Schopenhauer und Die wilden Jahre der Philosophie, München/Wien, Hanser 1987

Schopenhauer, Arthur: Aphorismen zur Lebensweisheit, Frankfurt/Main, Insel 2003

Schopenhauer, Arthur: Die Welt als Wille und Vorstellung (WWV), zwei Teilbände, Zürich, Diogenes 1977

Schopenhauer, Arthur: Die Kunst, sich selbst zu erkennen, München, C.H. Beck 2006

Schopenhauer, Arthur: Kleine Schriften, Frankfurt/Main, Suhrkamp 1986

Schopenhauer, Arthur: Parerga und Paralipomena (PP), zwei Teilbände, Zürich, Diogenes 1977

Sloterdijk, Peter: Philosophische Temperamente, München, Diederichs 2009

Spierling, Volker: Schopenhauer ABC, Leipzig, Reclam 2003

Von Glasenkamp, Helmuth: Glaube und Weisheit der Hindus, Leipzig, Richter Edition seltener Bücher 2009

Wolken und Mond sind ein und dasselbe, Berge und Täler sind jeweils verschieden; in der Großen Leere gibt es keine Wolken – transzendentes Wissen geht über solche Dichotomien hinaus. Sekundäre Denker wie Foucault, die die Welt von einem Sechstausender aus betrachten und nicht von einem Achttausender aus, und die sich nicht sehr mächtig und radikal über ihr Zeitalter erheben, können nur den Abglanz einer Ahnung hiervon erhalten. Wenn ich mich recht erinnere, sprechen auch die Poststrukturalisten von einem Außen, aber es erscheint bei ihnen vornehmlich als Schatten, außerhalb ihres theoretischen und spirituellen Aktionsradius; vom Außen aus blickt man in die Ewigkeit und nicht in die typologischen Variationen der Episteme, oder anders gesagt, in das Samsara. Was Yorick damit sagen will? Ja das würde ich nur zu gern wissen; es ist ein großes Geheimnis, ein brütendes Ei; sein mächtiger Schatten legt sich alsbald auch über Foucault.