Grob gesagt, ist meine Philosophie die Philosophie vom „Chaosmos“, also dem Zusammenspiel von Ordnung und Zufall/Chaos, beziehungsweise von Statik und Dynamik. In Philosophien und in den Privatmeinungen der meisten Menschen wird meistens eines dieser Prinzipien überbetont/bewertet zulasten des anderen. Der „Chaosmos“ ist mein metaphysisches Prinzip. Gleichzeitig ist mir das auch Möglichkeit, die Welt „physikalisch“ zu erfassen, da der Kosmos tatsächlich ein „Chaosmos“, also ein Zusammenspiel von Ordnung und Zufall ist (angeblich ist es auch mathematisch begründbar, dass jedes dynamische System – und damit jede „Welt“ – ein Zusammenspiel von Ordnung und Zufall ist). Meine Metaphysik ist also keine, wie man es umgangssprachlich bezeichnen könnte, „esoterische“ Metaphysik, sondern rational fest verankert. Um den Chaosmos zu erfassen, plädiere ich für eine entsprechende Flexibiliät und Fluidität des Geistes und des emotionalen Verstehens. Ständig arbeite ich in dem Sinn an einer Vereinigung des „westlichen“ (wissenschaftlich-analytischen, philosophischen, technologischen etc.) Denkens und des „östlichen“ Denkens (vorwiegend anhand des Zen-Buddhismus und des Taoismus), das scheinbar vor-philosophisch, tatsächlich meta-philosophisch ist, und Erleuchtungszustände kennt, die an und für sich einem Durchbruch zur transzendentalen Subjektivität im westlichen philosophischen Verständnis gleichkommen. Umgekehrt hat auch das „östliche“ Denken seine Schwächen, wie z.B. einen ausgeprägten Phlegmatismus und eine Beharrlichkeit, die aber wiederum durch das „westliche“ Denken balanciert werden können. Anstelle eines rechnenden Denkens, eines besinnlichen Denkens, eines dialektischen Denkens oder eines kritischen oder eines rhizomatischen Denkens formuliere ich als Ziel das totale Denken, das in einem mimetischen Verhältnis zur Gesamtheit der Wirklichkeit liegt. Literaten wie Büchner, Lautréamont und Rimbaud, die in ihrer Literatur gleichsam eine halluzinatorische Totalsicht auf die gesamte Wirklichkeit entwerfen, dienen mir als Vorbilder für das „Einheits-Bewusstsein“, von dem ich hoffe, dass es eine brauchbare Heuristik für das Globalisierungszeitalter oder überhaupt eine kommende planetarische Gesellschaft sein kann. Nietzscheanisch gesprochen wäre das totale Denken das des Übermenschen. Das Einheits-Bewusstsein ist ein demokratisches Bewusstsein, in dem alle seine Inhalte an sich gleichberechtigt nebeneinanderstehen – trotzdem aber eben analytische Unterscheidungen getroffen werden und die Notwendigkeit dieser Unterscheidungen anerkannt wird. Adorno formuliert in der Negativen Dialektik auch die Sehnsucht nach einer Philosophie, „die ans Kleinste heranreicht“ (trotzdem sie, wie bei der Philosophie notwendig, auf einem sehr hohen Niveau der Abstraktion und Verallgemeinerung arbeitet), und wie mir scheint, kann ich die liefern. „Ans Kleinste heran“ reicht man mit mimetischer Individualität und mit Empathie, und das sind zentrale Werte meiner Philosophie. Meine Hoffnung ist, eine Philosophie der Einheitlichkeit zu formulieren, da das meinem Weltempfinden entsprechen würde, vor allem aber doch einem Drang folgt, der in der Vernunft liegt. In dem Sinn ist meine philosophische Stoßrichtung nicht „postmodern“ oder „Differenz“-philosophisch – gleichwohl sie sich der notwendigen Ausdifferenzierungen, die diese philosophischen Stränge vorgenommen haben, bewusst ist und sie auch willkommen heißt: sie allerdings so sehr intellektuell ausdifferenzieren will, dass sie dann auch wieder überwunden werden. Der Impetus meiner Philosophie ist, so universal zu sein wie möglich. Insofern meine Philosophie „westliches“ und „östliches“ Denken zusammendenken will, sollte sie sich auch für das „nördliche“ und „südliche“ Denken interessieren, um tatsächlich „total“ zu sein und eine Mimesis zum „Geviert“ zu sein. Das habe ich bislang noch kaum gemacht und sollte daher auch Gegenstand zukünftiger Beschäftigungen sein (wenngleich das „südamerikanische“, „afrikanische“, „skandinavische“, „russische“ etc. Denken mythologisch zu bleiben scheint und nicht philosophisch übersetzbar – aber dafür vielleicht in irgendwas anderes). In diesem Streben nach Universalität wird versucht, eine möglichst totale geistige Perspektive zu etablieren, die die menschliche Subjektivität und die menschliche Psychologie unter sich lässt. Das ist in der Philosophie natürlich üblich (oder war es früher einmal), ebenso, wie dass solche Versuche letztendlich scheitern. Daher wird bei meinem Philosophieren versucht, die Grenzen der Subjektivität so zu erweitern, dass sie objektiv bedeutsam wird. Außerdem finden in meinen auf Universalität angelegten Betrachtungen immer wieder erhebliche („exzentrische“ und literarische) Einbrüche der Subjektivität statt, die, wie ich festgestellt habe, auf einem solchen Niveau als Korrektiv fungieren müssen. Im Selbstverständnis meiner Arbeiten werden definitive Feststellungen vermieden (da sie in der Philosophie offensichtlich sowieso nicht möglich sind), stattdessen verstehen sie sich als experimentelle Annäherungen an die Wirklichkeit (allerdings als gut begründete Experimente), oder als Plateaus, die einstweilen über den Abgrund des Nichtwissens und Nichtverstehens geschoben werden. Grundsätzlich geht es in meinen philosophischen Bemühungen darum, Freundlichkeit und universellen Kontakt zu ermöglichen. Darin ist sie – was Heidegger wohl gefreut hätte – anti-neurotisch, authentisch und „eigentlich“. Wahrscheinlich ist das auch jener „mystische“ oder metaphysische Kern des Absoluten, über den z.B. der rein rationale Tractatus nicht sprechen kann, sondern schweigen muss. Aber wie mir scheint, ist meine eigene Philosophie da recht beredt darüber (wobei Wittgenstein dieses „Mystische“, das er in seiner Philosophie nicht versprachlichen konnte, durch sein ungewöhnliches und hochmoralisches Leben allerdings gelebt und dementsprechend illustriert hat – gleichsam analog zu seinem eigenen Diktum: Der Sinn lässt sich nicht sagen, er zeigt sich. Solche Lebensmöglichkeiten, also in etwa des Heiligen, interessieren mich ebenfalls). Das Heilige, oder der richtige Lebensvollzug, liegt offenbar, wie es Otto Weininger als Gedanke anstößt, in der gleichzeitigen Verwirklichung von Logik und Ethik. Logik (die allein noch nicht notwendigerweise ethisch ist) und Ethik (die allein noch nicht notwendigerweise logisch ist) sind Kategorien, die weit über das Individuum hinausreichen und es objektivieren und universalisieren, so es sich denn an ihnen orientiert; sind Achsen, die bis an die Grenzen des sichtbaren und bekannten Universums laufen. Indem das Subjekt sich in Logik und Ethik gleichermaßen verankert, verankert es sich, nachdem was uns bekannt ist, absolut im Universum. Offenbar ist das die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens.
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Generally speaking, my philosophy is that of “chaosmos”, i.e. the interplay of order and chaos/coincidence, respectively the static and the dynamic. Usually, in philosophical systems, or in the private ideologies of people, one of these principles in favored over the other, leading to a somehow one-dimensional worldview. My aim is to grasp the world in its totality. The chaosmos is my metaphysical principle. At the same time, it is also the possibility for me to grasp the world in purely “physical” terms, as the cosmos actually is a chaosmos, an interplay of order and coincidence (it can be mathematically proven that any dynamic system – i.e. any “world” – relies on an interplay of order and chance). So my metaphysics is not, as one might call it, an „esoteric“ metaphysics, but firmly anchored in rationality. To grasp the chaosmos, I plead for a corresponding flexibility and fluidity of mind and emotional understanding. In this respect, I am constantly working of bringing “western” (scientific-analytical, philosophical, technological, etc.) thinking and “eastern” thinking (mainly via Zen Buddhism and Taoism), together. “Eastern” thinking is seemingly pre-philosophical, yet in fact meta-philosophical, and knows states of enlightenment which equate to a breakthrough to transcendental subjectivity in western philosophical understanding. Despite that, „Eastern“ thinking also has its weaknesses, such as a distinct phlegmatism and perseverance, which yet can in turn be balanced by „Western“ thinking. Instead of “rechnendem Denken” or “besinnlichem Denken”, dialectical thinking, or critical thinking, or rhizomatic thinking, I aim to formulate total thinking (das totale Denken), which is a mimetic adaption to the totality of reality. Poets such as Büchner, Lautréamont and Rimbaud, who in their literature draw a hallucinatory total view on the whole of reality, serve to me as role models for the „unitary consciousness“, which I hope can be a useful heuristics for the age of globalization, or even a future planetarian society. Speaking in Nietzschean terms, the total thinking would be that of the overman. The unitary consciousness is a democratic consciousness in which all its contents are equal to each other – but still analytical distinctions are made and the necessity of these distinctions is recognized. Adorno also formulates in the Negative Dialektik the longing for a philosophy that „reaches to the tiniest and most individual of things” (yet, as necessary in philosophy, it works at a very high level of abstraction and generalization), and I think I can deliver that. „Reaching to the most individual of things” can be done with mimetic individuality and empathy, and these are central values of my philosophy. My hope is to formulate a philosophy of oneness, as that would correspond to my worldview, but above all, still follows an urge that lies in reason itself – as reason likes to see the world as “one”, and not as hopelessly heterogenous (though I am nevertheless quite aware that it is “hopelessly” heterogenous). In this sense, my philosophical direction is not „postmodern“ or a philosophy of „difference“ – although it is aware of the necessary differentiations that these philosophical strains have made and it also welcomes them: however, in a grand (emotional) gesture, my philosophy longs to embrace the world so thoroughly and completely, that the heterogenous aspects become overpowered. The impetus of my philosophy is to be as universal as possible. As far as my philosophy wants to combine „western“ and „eastern“ thinking, it should also be interested in „northern“ and „southern“ thinking, in order to actually be „total“ and be a mimesis to the Heideggerian Geviert. I have hardly done that so far, therefore it should occupy me in the future (although the „South American“, „African“, „Scandinavian“, „Russian“ etc. thinking seems to remain mythological thinking that cannot be translated into philosophy – but maybe into something else). In this pursuit of universality, it is attempted to establish the most universal and total mental perspective possible, which leaves ordinary human subjectivity and human psychology behind. This is, of course, common in philosophy (or it used to be), just as it is common that such attempts ultimately fail (yet, in an interesting or even “heroic” manner). Therefore, in my philosophy, an attempt is to expand the boundaries of subjectivity in such a way that subjectivity becomes objectively significant. As a countermeasure, in my considerations aiming at universality, significant („eccentric“ and poetic) breaches of subjectivity occur again and again, which, I have found, must act as a corrective at such a level. In the self-understanding of my work, definitive or doctrinarian claims and statements are avoided (as they are obviously not possible in philosophy anyway), but instead they are understood as experimental approaches to reality (but as well-reasoned experiments), or as plateaus that are gradually pushed across the abyss of ignorance and misunderstanding. Fundamentally, my philosophical efforts are to enable kindness and universal contact. In this my philosophy is – which Heidegger would have liked – anti-neurotic, authentic and „eigentlich“. Probably this is also the „mystical“ or metaphysical core of the absolute, about which, for example, a purely rational Tractatus cannot speak, but must remain silent. But it seems to me that my own philosophy is quite vocal about this (whereas Wittgenstein illustrated this “mystic” core of philosophy through his unusual and highly ethical lifestyle – that of not only a philosopher, but of a saint. Such possibilities in life – becoming a saint, or close to that – interest me as well). The meaning of life and the possibility for saintliness I consider formulated by Otto Weininger, when he says that man´s duty is to succumb both to ethics as well as to logics. Logic (which alone is not necessarily ethical yet) and ethics (which alone isn’t necessarily logical yet) are categories that extend far beyond the individual and objectify and universalize the individual, both ethics and logics are axes that run to the outer limits of the visible and known universe. When the subject, when man, is equally anchored in logic and ethics, he is, according to what what we can imagine, anchored absolutely in the universe. Apparently this is the answer to the question about the meaning of life.